Философская этика Сократа
Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Июля 2014 в 11:38, контрольная работа
Краткое описание
Сократ - великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К.Маркс, - стоит у
истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит
выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и
правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших
дней. Он навсегда вошёл в духовную культуру человечества.
Содержание
Введение _________________________________________________________3
I. Основная часть __________________________________________________4
1. Основные события в биографии ___________________________________ 4
2. Философская этика Сократа _______________________________________8
II. Заключение ____________________________________________________14
Литература _______________
Вложенные файлы: 1 файл
Содержание
Введение _________________________________________________________3
I. Основная часть __________________________________________________4
1. Основные события в биографии ___________________________________ 4
2. Философская этика Сократа _______________________________________8
II. Заключение ____________________________________________________14
Литература _______________________________________________________16
Введение
В контрольной работе мне была предложена тема «Философская этика Сократа», при написании
реферата была использована литература:
· «Философия» П.В.Алексеев, В.А.Панин;
· «Сократ» В.С.Нерсесянц;
· Интернет;
· А.А. Радугин «Философия». Москва 1999 издательство «Центр».
Сократ - великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К.Маркс, - стоит у
истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит
выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и
правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших
дней. Он навсегда вошёл в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль
философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя
притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился ещё при жизни, легко
пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу тысячелетий дошла до наших дней.
Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников
изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и своё время. И мы при всем
своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
I. Основная часть
1. Основные события в биографии
Каменотес, болтун и реформатор мира,
Князь колдовства, изобретатель каверз, спорщик,
Заносчивый насмешник и притворщик.
Сократ родился в месяц Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона,
на четвертом году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты.
Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. По афинской культовой традиции в
Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием
символическим и знаменательным, и новорожденный в Афинах, естественно, попадал под
покровительство высокочтимого светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии.
И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим
его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона - «Познай самого себя» -
предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как
служение дельфийскому богу.
Начало и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничные, «чистые» дни Аполлона. Да и
вся жизнь Сократа - в промежутке между этими первыми и последними днями, - по собственному его
представлению, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на
поприще муз, поскольку философия была для него высочайшим из искусств.
Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: не высокого роста, приземистый, с отвисшим животом,
короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом.
О первых сорока годах жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в
начале жизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простым каменотесом. Но как то
он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после
чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая.
Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и
товарищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный в душевные качества Сократа и обладая
достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в
философии.
В семейных делах ему не везло, он был женат два раза и от последней жены имел троих детей. Он вел
праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все его имущество
оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба.
Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.
Софист Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так,
что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питье ты употребляешь
бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без
хитона».
Подобные выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе и
обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче. Человек, полагал
Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая
высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.
Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи
повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не
ненадежны».
Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что его
били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил
устно и ничего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами
человеческой психологии и человеческого поведения.
В 399г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни,
развращении молодежи, в том что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых
богов.
По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд
большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа.
За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед
жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь
такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело
всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным
доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него
обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не
остановил и не удержал его.
В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни
делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В
тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья.
И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и
полисе, богах и бессмертие души.
Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания,
которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед
смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов
земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел
возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом
нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во
времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.
Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в
иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.
Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и
завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к
нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную
смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после
Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в
заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей - к изгнанию. Ему была
сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.
2. Философская этика Сократа
Сократ был современником Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в
таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его
власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его
повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания - природных людских и божественных явлений
и отношений - в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.
Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он по
отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - что
вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений
испытывают много дурного? Человек знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает
то, что может сделать и чего не может».
В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и
гносеологические, причем последние - как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение
понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это - преимущественно
в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из
природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие - Добро,
Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное -
отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны
быть добродетельны и справедливы.
Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её
сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника,
сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего
понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика - это диалогический способ рождения
нового знания. Это был поиск истины через противоречия.
Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей
познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой
его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По существу своему, учение
Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология.
Нравственно - этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется
тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой
добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания
приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания
и есть его школа добродетели.
Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой
разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной
жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе
и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом - это, по Сократу, не различные знания, но
лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.
Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной
мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство
же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми
чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и
начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко
присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда
удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о
невольнике: каждый тащит его в свою сторону».
В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в
природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание,
согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит
в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у
Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание
человека - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о
людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий,
но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его
разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.
Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом,
не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к
божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа - хранительница знаний,
приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание - это по
сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем
владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать»
означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической
ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души
занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого
бытия в мире, его жизни и смерти.
Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е.
подчинить тело душе - это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё
дурное и злое.
Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и
добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее
провиденциальным целям.
Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со
смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и
следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по
версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от
земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и
возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( напр.,
души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех
пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.
Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются
души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного
круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных
перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ,
конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по
Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут
мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути
избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые,
скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания
- истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.
Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным
бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.
Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления - например, такие добродетели, как
благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой
знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу,
безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и
удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой
поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла;
другими словами, умышленное зло не возможно.
Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к
ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему
обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким
образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие
неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и
увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же
меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в
наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных
представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда,
Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.
В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие
проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два
различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света
и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие
наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания.
Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от
простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между
знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным
поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и
удерживает в границах добродетели.
Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он
высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к
существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не
совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся
в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе,
эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не
только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность
сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала
разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом
заменить демократию какой - либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости
совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек,
даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть
успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти
люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний
способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую
пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились
искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не
занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными
делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе
политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филовско-
просветительских усилий.
И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии
Сократа, и ему был вынесен судебный приговор - такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в
Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить.
II. Заключение
В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И
впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщее основания
бытия этого мира.
Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во
всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в
философии.
Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Строго говоря, именно с их
деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как «первонауки» к
философии в подлинном смысле этого слова - это осмысление, переживание мыслителем своего места,
своей роли, своего предназначения в бытие.
Следовательно, начиная с Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий
вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. В философии
Сократа человек становится единственным бытием.
Сократ занимает важное место в истории античной философии. Диалектика, и притом диалектика в её
положительном смысле, в её постоянном искании объективной истины, - вот то новое, чем Сократ резко
отличается и от старой натурфилософии, и от софистики. Лосев справедливо заключает: «Без этой
диалектики; вечного искательства правды и истины не сложились бы античная философия и античная
литература в том виде, в каком они воздействовали на всю последующую культуру».
Сократу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики,
политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания,
ощущается до наших дней. Он навсегда вошёл в духовную культуру человечества.
При написании реферата, я узнала: о жизни, о философских исканиях и о несправедливой, но
достойной смерти великого человека - Сократа. изучая данный вопрос, я задумалась о многих вещах,
которые раньше не приходили мне в голову, например о том, а каково же мое место в этом мире, живу
ли я по правилу - что тело существует для души, а не наоборот, ведь часто мы забываем о духовной
пище, пытаясь «насытить» свое тело. Всё о чем говорит Сократ актуально и в наше время, возможно,
что-то внешне изменилось, но суть осталась та же. Если бы люди больше задумывались о душе,
наверно и не было бы столько зла в нашем мире.
Литература
1. Московский государственный университет имени М.В.Ломоносава
П.В. Алексеев, А.В. Панин «Философия». Издательство Проспект, издательство московского
университета 2005;
2. Серия «Научные биографии». В.С.Нерсесянц «Сократ». Издательство «Наука», Москва 1977;
3. А.А.Радугин «Философия», Москва 1999. Издательство «Центр»;
4. Интернет.
Информация о работе Философская этика Сократа