Философские школы эллинизма. Проблема сущности человека

 

Министерство образования и  науки Российской Федерации

ТВЕРСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ

(ТГТУ)

 

 

 

 

 

Реферат

Философские школы эллинизма.

Проблема сущности человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                                            Выполнила            Егорова Д.Н.

                                                                                                                                     студ. гр. ООС-2 ЗФ

                                                                                           

      

Тверь 2012

Содержание

1. Учение Эпикура   стр. 3-4

2. Школа стоиков   стр. 4-5

3. Скептики    стр. 5

4. Киники   стр.6

5. Неоплатонизм   стр. 6-7

6. Проблема сущности человека    стр. 7-8

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. УЧЕНИЕ ЭПИКУРА.

 

      Этика   Эпикура  направлена  против  религиозных   суеверий,   которые, согласно Эпикуру,  принижают  достоинство  человека.  Для  Эпикура  критерий счастья  –  в  чувстве  удовольствия.  Благо  есть  все  то,  что  порождает удовольствие, зло – то,  что  порождает  страдание.  Обоснованием  учения  о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение  всего,  что  стоит на этом пути:  страха  перед  вмешательством  богов  в  человеческую  жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает  несостоятельность всех этих страхов. Боги не  страшны,  ибо  они  не  способны  вмешиваться  в человеческую жизнь, они живут  не  в  нашем  мире,  а  в  промежутках  между мирами. Так  как  душа  смертна  и  есть  временное  соединение  атомов,  то осознавший  эту  истину  философ  освобождается  от  всех  прочих   страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от  гнетущих  душу  страхов  открывает  путь  к  счастью. Мудрец различает три вида удовольствия:

      1) природные  и необходимые для жизни;

      2) природные,  но для жизни не необходимые;

      3) не необходимые  для жизни и не природные;

Мудрец стремится  только  к  первым  и  воздерживается  от  всех  остальных. Результат такого воздержания –  полная  невозмутимость,  или  безмятежность, которая и есть счастье философа. Учение Эпикура было последней великой материалистической  школой древнегреческой философии. Последующие античные  мыслители  высоко  почитали строй мыслей, характер  и  строгий,  граничащий  с  аскетизмом  образ  жизни Эпикура, на которые не могла бросить  тень  даже  резкая  полемика,  которую против учения Эпикура вели его противники.

Эпикур отстаивает и развивает  материалистический сенсуализм. Все,  что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не  обманывают.  Ошибки  возникают вследствие неправильной оценки того, о чем  свидетельствуют  органы  чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже  иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает  чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а  не  для науки.

 

Философия Эпикура в  трактовке  проблем  бытия  продолжала  разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное  место  занимал  человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей  от  страха  перед  смертью  и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь  природы  и  человека,  и доказывал  материальность  души.  Счастье  человека  он  видел  в  обретении спокойствия,  невозмутимости  (атараксии),  которой  можно  достигнуть  лишь путем познания и самоусовершенствования,  избегая  страстей  и  страданий  и воздерживаясь от активной деятельности.

2. ШКОЛА СТОИКОВ.

      К школе  стоиков, основанной в 302 г.  до н. э. в Афинах Зеноном  с  о-ва Кипр (около 336— 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные  философы  и ученые эллинистического времени, например Хрисипп из Сол (III в. до н.  э.), Панеций Родосский (II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи (I в. до  н.  э.)  и др. Основное внимание стоики сосредоточивают  на  человеке  как  личности  и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.

В этике противоположность  между стоицизмом и эпикуреизмом,   сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой  жизни.  Вся физика и этика эпикурейцев направлены к  тому,  чтобы  вырвать  человека  из оков  необходимости.  Для  стоиков  же   необходимость   («судьба»,   «рок») непреложна.  Свобода,  как  ее  понимает  Эпикур,  для  стоиков  невозможна. Действия  людей  отличаются  не  по  тому,  свободно  или  не  свободно  они совершаются – все они происходят только по необходимости, – а  лишь  потому, добровольно или по принуждению  исполняется  неотвратимая  во  всех  случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит.  Так  как человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то  движущее  его поведением естественное стремление  к  самосохранению,  по  мнению  стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до  понимания  обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец  выше  личного  блага  ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести  ему  в  жертву свою жизнь.

Ощущению  неустойчивости  статуса  человека  в  условиях   непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей  с  коллективом  граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека  от  высшей  благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим.  Человек  в  их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса;  для  достижения счастья он должен познать закономерность  явлений,  предопределенных  высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой.  Главное  в  этике  стоицизма это,   учение   о   добродетели,   которая   заключалась   в    спокойствии, невозмутимости,  в  умении  стойко  переносить  удары   судьбы.   Эклектизм, многозначность основных положений стоиков  обеспечивали  им  популярность  в разных  слоях  эллинистического  общества  и  допускали  сближение   доктрин стоицизма с мистическими   верованиями   и астрологией.

3. СКЕПТИКИ.

      Сблизившиеся  с последователями платоновской  Академии,  они  направили свою критику главным образом  против  гносеологии  Эпикура  и  стоиков.  Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия»,  но  толковали  его  как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до  н.  э.),  что означало отказ от признания действительности, от общественной  деятельности. Родоначальником скептицизма был Пиррон  (ок.  365–275  до  н.  э.).  По  его учению, философ – человек, который стремится к  счастью.  Счастье  же  может состоять в невозмутимом  спокойствии  и  в  отсутствии  страданий.  Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса:

      1) из чего  состоят вещи;

      2) как мы  должны к ним относится;

      3) какую  выгоду получим мы из нашего  к ним отношения.

На первый вопрос  мы  не  можем  дать  никакого  ответа:  ни  о  чем  нельзя утверждать  определенно,  что  оно  существует.  Поэтому  о  любом   способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, как всякому  утверждению  о любом предмете может быть с равным правом  противопоставлено  противолежащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных  утверждений о  предметах  Пиррон  выводил ответ на  второй  вопрос:  истинно  философский  способ  отношения  к  вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не  значит, что не существует ничего  достоверного:  наши  чувственные  восприятия,  или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в  суждениях – там, где высказывающий пытается от кажущегося и  являющегося  заключать  к тому, что существует поистине.

Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ  на  третий вопрос: выгодой, проистекающей из  воздержания  от  всяких  суждений,  будет невозмутимость,  или  безмятежность,  в  которой  скептицизм  видит   высшую ступень возможного для философа суждения.

Основные положения Пиррона  получили свое дальнейшее развитие в  учении его  последователей:  Тимона,  Энесидема   и   Секста   Эмпирика,   позднего представителя скептицизма, жившего во II в. н. э.

 

 

 

 

4. КИНИКИ.

      Учения  стоиков, Эпикура, скептиков, хотя  и  отражали  некоторые  общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на  наиболее  культурные  и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед  толпой  на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих  порядков  и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни.  Наиболее известными из киников эллинистического времени были  Кратет  из  Фив  (около 365—285 гг. до н.э.)  и  Бион  Борисфенит  (III  в.  до  н.  э.).  Кратет, проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием.  Он  имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое  время  был  и Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше критики богачей и  правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе  от  потребностей  и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли  философа-нищего  не  только царям, но и «неразумной  толпе».  Этика  киников  провозглашала  как  высшую добродетель человека его умение  наслаждаться  малым,  быть  независимым  от государства, общества, даже от  культуры  и  семьи.  Когда  Диогена  посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь  ответил: "Не заслоняй солнца".

 

5. НЕОПЛАТОНИЗМ.

 

      Последней  крупной и по-своему  эпохальной  школой  эллинизма  является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205  -  270  гг.). Философия неоплатонизма возникает в  III  н.  э.  и  развивается  вплоть  до начала  VII  в.  Неоплатонизм  связан,  прежде  всего,  с  именами  Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин написал 54 опуса  на  различные  темы.  Он  не  претендовал  на оригинальность. На  Плотина  оказал  значительное  влияние  Платон.  На  его мировоззрение  также  повлияли  многие  другие  греческие,  и  даже  римские философы, в том числе Сенека. Характерно, что  возврат  к  идеям  Платона  и потребность в их переосмыслении  возникают   в   период,    когда   античный способ философствования  подходит  к  концу,  постепенно  уступая  новому  и радикально  отличному  от   него,   философствованию,   основывающемуся   на христианском  мировоззрении.  Неоплатонизм  возникает   на   фоне   широкого распространения   разнообразных   учений,   пытающихся   сочетать   в   себе несоединимые  элементы  древних  философских  систем.  Подобно   тому,   как стоицизм был характерен  для  теоретического  мировоззрения  Ранней  Римской империи,  так  для  Поздней  Римской  империи  характерен  неоплатонизм.  Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с  235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о  разных типах  людей.   Обыденный   человек   погружен   в   чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи  важнее  идей,  материальное  важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он  тешит свое тело, нисколько о душе не  беспокоясь.  Вся  деятельность  души  такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком  зависит  от  тела.  Но это потому, что  душа  такого  человека  заужена,  ведь  он  сам  сделал  ее служанкой тела, и не больше того.

      Иной,   возвышенный   человек   поднимается   от   низшего   состояния существования к высшему его состоянию. Он  переносит  центр  тяжести  своего бытия  с  телесного  на  душевное.  Он  развивает  в  себе   способности   к интеллектуальному  сверхчувственному   умосозерцанию,   он   обращается   от внешнего  мира  в  глубины  своей  души  и  находит  там  истину,  покой   и безмятежность,     которые    столь    недоступны    низменному    человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты,  презирает  ее  и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то,  что  не  видит низменный  человек:  красоту  добродетели,  благоразумных  действий,  добрых нравов, красоту величия характера, справедливости  сердца  и  т.п.  На  этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все  еще  пребывает  в теле, но она от тела независима.

      Эту относительную  независимость души  от  тела  возвышенного  человека. Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души.

Проблема сущности человека.

 Проблема сущности  человека находится в центре  философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в  само определение любого предмета  и без этого вообще невозможно  вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д.

 В истории развития  науки ее представители усматривали  отличие человека от животного  и объясняли его сущность, используя  различные специфические качества  человека. Действительно, человека  можно отличать от животного  и по плоским ногтям, и по  улыбке, и по уму, и по религии  и т.д. и т.п. При этом нельзя  не заметить, что в данном случае  сущность человека пытаются определить  исходя не из самого человека, а апеллируя к тем признакам,  которые отличают его от ближайшего  вида, т.е. как бы со стороны.  Однако с методологической точки  зрения, такой прием оказывается  не совсем правомерным, ибо  сущность любого предмета определяется, прежде всего, имманентным способом  бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.

 Как свидетельствует  современная наука, в основе  исторического бытия и развития  человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая  всегда в рамках общественного  производства. Человек не может  производить и заниматься трудовой  деятельностью, не вступая прямо  или опосредованно в общественные  отношения, совокупность которых  и образует общество. С развитием  общественного производства и  трудовой деятельности развиваются  и общественные отношения людей.  В той степени, в какой индивид  аккумулирует, осваивает и реализует  всю совокупность общественных  отношений, происходит и его  собственное развитие.

 Отметим, что речь  идет именно о всей совокупности  общественных отношений: материальных  и идеальных (идеологических), настоящих  и прошлых. Это положение имеет  важное методологическое значение, ибо из него следует, что  человека надо понимать не  вульгарно-материалистически, не  идеалистически, не дуалистически,  а диалектически. Другими словами,  его нельзя сводить лишь к  «экономическому человеку» или  только к «человеку разумному», или к «человеку играющему»  и т. д. Человек есть существо  и производящее, и разумное, и  культурное, и нравственное, и политическое  и т.д. одновременно. Он аккумулирует  в себе в большей или меньшей  степени весь спектр общественных  отношений и таким образом  реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса  состоит в том, что человек  — это дитя человеческой истории.  Современный человек не взялся  «ниоткуда», он есть результат  развития общественно-исторического  процесса. Иными словами, речь  идет о единстве человека и  человеческого рода.