Человек как образ и подобие Бога в религиозной философии Средних веков

Однако же человек - это  не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это - лишь одна сторона истины. У того же Григория Нисского сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром - свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, в силу грехопадения опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасения человека?

Антропология и этика  в средние века опирались на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение, а также  на античную философскую традицию понимания человека как «разумного животного». Двойственность средневекового сознания проявляется и при решении данной проблемы - проблемы человека. Бог создал человека, наделив его телом и душой. Единство этих двух составляющих придает человеку особый статус в мире - он выступает своеобразным посредником между царством духа и царством природы. Поэтому человек, с одной стороны, близок к Богу, с другой - сродни животным. Но в отличие от античной философии, которая ставила человека на первое место в природном царстве, средневековые мыслители считают, что человек как образ и подобие Бога находится как бы над природой, он пришелец из другого мира и находится здесь временно. Ибо он живет как бы в двух мирах - мире живых и мире мертвых.

Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями. Встречи эти не всегда были радостны: мертвецы оставляли ожоги на руках и лицах живых, могли даже нанести увечья, сжечь одежду, но в целом сосуществование живых и мертвых в средневековой Европе было вполне мирным и носило скорее деловой характер. Так, например, один умерший монах якобы ожил через несколько часов после смерти и кинулся к аббату с жалобой, что не может достичь райского блаженства, ибо за ним остался крошечный долг корабельщикам. Аббат отпустил грех воскресшему брату, и тот тут же отошел в лучший мир. Летописи прошлых веков пестрят подобными примерами так же, как и историями общения мирных жителей с нечистой силой.

Поскольку Бог создает  только благо, то изначально как тело, так и душа человека, по мнению средневековых мыслителей, должны быть благом. Но тело толкнуло человека на первородный грех, в результате чего оно вышло из-под контроля души, превратив к тому же ее в свою служанку. Вопрос о характере связи между душой и телом сильно озадачивал средневековых философов. Интерес вызывала также проблема божественных характеристик человека после его грехопадения.

Многие средневековые  мыслители считали, что тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под контролем разумной души. «Человек есть разумная душа, владеющая телом» (Августин Блаженный). Душа человека бессмертна, благодаря ей он привязан к вечному бытию духа. Но душа не всегда может контролировать и сдерживать потребности тела, в результате чего человек начинает терять свою связь с Богом. Но не окончательно: единственной связующей ниточной остается его разум, который даже у грешного человека сохраняет «образ и подобие Бога». Поэтому восстановить порядок, возвратить человеку реальное бессмертие и совершенство можно только через искупление, только через духовность.

Средневековые мыслители  считали, что носителем добра  и зла в человеческом существе является не тело, а душа, от нее в  конечном счете зависит подлинное  благополучие или неблагополучие человека. В этом смысле следует понимать и  средневековый аскетизм: это не отказ от плоти как таковой, а лишь ее воспитание с целью подчинения высшему духовному началу.

В отличие от тела душа рассматривалась как нематериальная, бессмертная и свободная в  своих решениях. Человеку только кажется, что в своей жизни он действует свободно, на самом деле все, что он делает, делает через его душу Бог. Своим решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других - для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о Божественном предопределении.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и  быть судимым. Каких бы социальных и  имущественных высот человек  ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении.

«Судебное мышление»  средневекового человека совершало  свою экспансию и за пределами  земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд  происходил, когда кто-нибудь умирал, другой, Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

 

Заключение

В заключение следует  подчеркнуть, что средневековая  философия внесла существенный вклад  в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все возможные варианты соотношения рационального эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже предметом не только схоластических споров, но фундаментом знания. Философы эпохи среднего средневековья, начиная с XI-XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджера Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен.

Поводя итог, также следует отметить, что с  Фомой Аквинским философия средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое место.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1. Августин Аврелий. Исповедь. – М., 2005;
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 2008;
3. Ботута И.И. История философии в кратком изложении. – М.: «Мысль» 2007;
4. Голобоков В.Г. Краткая история философии. – М.: ООО «Издательство Олимп»: ООО «Издательство АСТ». 2009;
5. Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие. – М.: «Гардарики», 2004;
6. Ермакова Е.Е. Философия: Учебное пособие. М.: «Высшая школа», 2007;
7. Пивоев В.М. История философии. Спб.: Издательство «Лань». 2010.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

1. Реферат на тему:

“Человек как  образ и подобие Бога в религиозной  философии 

средних веков”