Школы в китайской философии

Школы в китайской философии

В 221г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма коротким (до 207 г. до н.э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии Хань, вплоть до 220 г.н.э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н.э.). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцвет философии  как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

1) школа пяти элементов  (у син)

2) школа конфуцианцев (жу цзя);

3) школа моистов (моцзя);

4) школа имен (мин цзя);

5) школа законников (фа  цзя);

6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, Дао цзя).

В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Во взглядах философов содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого.

2.1 Конфуцианство

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Государство трактуется Конфуцием  как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие  зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». [5, с 28]

Основная добродетель  подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом  направлена на достижение внутреннего  мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто  моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления  процессов поляризации богатства  и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно, - отмечал он, - то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда  царит мир (в отношениях между  верхами и низами), не будет опасности  свержения (правителя)» [5, с 28]. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился  Конфуций также и к внешним  войнам, к завоевательным походам  китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Конфуций советовал китайским правителям: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, - добавлял он, - среди них воцарился бы мир» [5, с 28]. Эти миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

В целом добродетель в  трактовке Конфуция - это обширный комплекс этика - правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало  влиятельным течением этической  и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Конфуций (551-479 до н.э.), учитель Кун, мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мэн-цзы (Мэн Кэ -371 - 289 до н.э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо - абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями:

1) человечности (жэнь),

2) исправности (и),

3) вежливости (ли),

4) знания (чжи).

2.2 Даосизм

Одним из важнейших Направлений  развития философской мысли в  Китае наряду с конфуцианством был  даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек,

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство трактата «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма.

В своем трактате он изложил  основы даосизма. В центре доктрины - учение о Дао, всеобщем законе и  абсолюте.

Дао (путь) господствует везде  и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму  всему на свете. Проявляется Дао  через Дэ - свое материальное воплощение в вещах и поведении человека. Человек - часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, путь.

Дао является обобщенным понятием о закономерности развития мира. Изначально Дао пустотно. Пустотность его неисчерпаема. В даосизме считалось высшим искусством - умение использовать вещи и людей, не истощая их, Пустотность сравнивалась с флейтой, из которой идут звуки благодаря её полому пространству внутри.

С точки зрения даосизма мир рождается путем деления  на два: «Когда все узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное, что добро является добром, появится и зло. Поэтому бытие и небытие  порождают друг друга, трудное и  легкое создают друг друга, высокое  и низкое взаимно определяются, Звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следует друг за другом» [6, с 11].

Главный принцип даосизма - естественность. Все, что происходит в этом мире предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, надо действовать  естественно, так как предначертано  Дао. Одно из основных понятий Даосизма - «У-вей» (недеяние) - полная гармония умственной, физической и духовной энергий. «У-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого» (мудрец).

«Совершенно мудрый действует бездействием и учит молчанием».

2.3 Школа пяти  элементов

Пять элементов (у син) - вода, огонь, дерево, металл, земля - являются центральной темой философии Цзоу Яня (III в. до н.э.).

Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в основе которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который, определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево, побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл; вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки зрения их использования человеком.

Концепция школы пяти элементов  находит отклик в дальнейшем развитии китайской философии.

2.4 Школа имен

Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным  знакам. Философами этой школы можно  назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».

2.5 Школа моистов

Моистская школа получила название по имени основателя Мо Ди (479-391 до н.э.). Главное внимание в ней, прежде всего, уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению Конфуция. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе. Мо Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

Моисты формулируют требование приспособления имён к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей.

2.6 Школа законников

Основателем школы (легистов) «законников» (фацзя) был правитель области Шан-Шан Ян (390-338 гг. до н.э.). Шан Ян выступал с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания.

Представления легистов о  жестоких законах как основном средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между  населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят характер по принципу «кто кого»: «Когда народ  сильнее своих властей, государство  слабое; когда же власти сильнее  своего народа, армия могущественна» [2, с 49].

В целом вся концепция  управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Заключение

Древнекитайская философия  представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. В своей работе я описала лишь самые важные учения, которые были распространены в древнем Китае  и в которых большое внимание уделяется духу человека и его  представлению о мире.

Китайский народ создал свою оригинальную систему взглядов на природу  и человеческое общество, на историю  развития культуры. В размышлениях китайских мудрецов с древности  до наших дней неизменно важное место  занимают рассуждения о природе  человека, о сущности знания и методах  его достижения, о взаимоотношении  человеческого знания и действия, о влиянии познания и действия на его нравственный облик.

Китайский народ создал свою оригинальную систему взглядов на природу  и человеческое общество, на историю  развития культуры. В размышлениях китайских мудрецов с древности  до наших дней неизменно важное место  занимают рассуждения о природе  человека, о сущности знания и методах  его достижения, о взаимоотношении  человеческого знания и действия, о влиянии познания и действия на его нравственный облик.

С полным основанием можно  утверждать, что такие мудрецы, как  Лао-цзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии не только в Китае, но и за ее пределами на многие века вперед.

Верные слова не обязательно  изящны.

Красивые слова не всегда заслуживают доверия.

Добрый не обязательно  красноречив.

Красноречивый может и не быть добрым

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.

Лао-цзы

Литература

философский школа конфуцианство  даосизм

1. Горелов А.А. Основы философии: уч. пособ. М.: Академия, 2003. - 256 с.

2. Гуревич П.С., Столяров В.И. Мир философии. М., 1991. - 208 с.

3. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии М.: Радикс, 1994. - 112 с.