Шпаргалка по "История философии"

Социальные взгляды Канта. Разрабатывал учение о необходимости вечного мира. Путь к нему – торговля и общение ко взаимной выгоде для государств.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением. Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)

Объективный идеалист. Мировое развитие – это развитие Духа (Абсолютной идеи). Дух первичен и находится в состоянии развития. Гегель разработал систему идеалистической диалектики, ее законов и категорий. По Гегелю,  развиваются Дух и мышление, а природа, которую отчуждает от себя Дух в процессе своего развития (как свое инобытие, свое иное), не развивается. Можно сделать вывод, что его диалектика носила непоследовательный характер.

Общество проходит свои стадии развития (в истории реализуется Дух)  пока не достигает конечной стадии и это – Прусская монархия во времена которой жил Гегель. И тут мы видим, что развитие имеет конец.

Итак, система Гегеля состоит из трех частей.

1. В работе «Наука логики»  он рассматривает бытие Духа. Дух – основа бытия. Размышляя о Духе, Гегель размышляет о бытии. Т.е. с точки зрения Гегеля, «Наука логики» - это онтологическая работа. Дух находится в неразвитом состоянии до сотворения мира. В общем первая часть – это логика. В ней Гегель рассматривает диалектику как онтологию (т.е. он отмечает,  что диалектическое развитие присуще Духу как основе мира).

2. В работе «Философия природы» Гегель говорит о том, что развиваясь Дух отчуждает материальный мир, природу. При этом природа не развивается во времени, а лишь распространяется в пространстве. Это говорит о том, что учение Гегеля носит натурфилософский характер, пытается охватить все – и духовное и материальное.

3. В «Философии духа» Гегель рассматривает возвращение духа из своего творения к самому себе в человеческом духе. Эта часть охватывает проявления духа во всемирной истории, в индивидуальном и общественном сознании. Благодаря этому, происходит самопознание Духа.

Итак, мировое развитие имеет высшую цель – осознать самое себя.

На пути к абсолютному самопознанию дух проходит  ступени: 1.созерцания – это искусство, 2.представления – это религия, 3.понятий – это философия как высшая ступень бытия духа. Дух достигает состояния Абсолютной Идеи в философии самого Гегеля! А высшая форма развития общества – это Прусская монархия, во времена которой жил Гегель!..

Общий вывод Гегеля состоит в признании разумности мира. Неразумное должно быть преодолено разумом: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Разумно само развитие, включая свой результат.

ЛЮДВИГ  ФЕЙЕРБАХ  (1804-1872)

Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.

Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное – это более высокая ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда, философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.

Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь). Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют. Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях идеализма по отношению к обществу.

13.   Социальная философия марксизма. Социально-экономические и                идейные предпосылки философии марксизма.

Маркс Карл (1818-1883) определяет задачи: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Таким образом, Маркс говорит, познание должно быть связано с практикой. Практика – это источник, цель познание и критерий истинности наших знаний.

Далее, откуда берутся идеи? Почему они разные у разных людей? Маркс показывает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет  их сознание» (богатый, бедный…). Сознание – это отражение мира. Вместе с тем, и сознание влияет на бытие, регулируя деятельность человека: «Теория становится материальной силой, когда овладевает массами». Т.е. Маркс считал, что не гении, исторические личности изменяют мир, а трудящиеся массы, пролетариат, вооруженный теорией.

Считая, что сознание – отражение бытия, Маркс сделал вывод, что реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов, но они это не осознают. Им кажется, что они свободны в содержании своего сознания (в своих мыслях), но на деле эта свобода иллюзорна. Это является основой рабства (несвободы) человека. Бессознательное имеет, по Марксу,  социальный характер. Чтобы сделать бессознательное осознанным и управлять им, надо овладеть общественными отношениями, они должны складываться не стихийно, а осознанно. Человек – раб бессознательного и сам освободиться не может – необходимо освобождение всего общества. Общественно-плановый характер коммунизма дает возможность людям контролировать свою жизнедеятельность. Так люди избавятся от рабства социального бессознательного (это несколько утопично, т.к. нельзя все проконтролировать; вместе с тем, современная экономика капитализма является единством стихийной рыночной конкуренции и государственного планирования; в разных странах их соотношение разное).

Главная часть философии марксизма – это исторический материализм, в его основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны материально-экономические отношения. Материальное производство определяет образ жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе. История – это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития – общественно-экономические формации. Их пять: первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм и, как прогноз, - коммунизм. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе.  Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для всестороннего развития человека.

Энгельс Фридрих (1820-1895) разработал материалистическую диалектику природы, опираясь на данные науки того времени (закон сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, клеточную теорию).

В работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные антропологии о социоантропогенезе. Был сторонником трудовой теории происхождения человека и его сознания.

Неомарксизм.    В 20-ом веке   марксизм продолжал свое развитие в СССР и на Западе. В СССР оно шло более ортодоксальным путем в форме марксизма-ленинизма. Возникавшие черты постиндустриального, глобализирующегося общества требовали новых объяснений. Западные неомарксисты пытались найти «третий путь», т.е. развитие свободное, как от «буржуазного отчуждения» (от собственности), так и от «тоталитарной манипуляции сознанием» (при социализме). Можно назвать председателя итальянской компартии А.Грамши (1891-1937), Дьёрдя Лукача (венгр) (1885-1971) и др. которые подчеркивали роль культурных факторов, наряду с экономическими, в развитии общества. Большую роль в анализе и критике существующей на Западе действительности сыграла Франкфуртская школа (Ин-т социальных исследований Франкфурта-на-Майне). Макс Хоркхаймер (1895-1973); Теодор Адорно (1903-1969); Герберт Маркузе (1898-1979); Эрих Фромм (1900-1980).

Они перешли к более широкой проблеме, чем марксистский анализ эксплуатации (экономическая сфера), - к проблеме господства и власти, пытаясь выявить их глубинные истоки.

Адорно подчеркивал роль в современной культуре глобализирующегося мира таких понятий как ненасилие, толерантность, диалог.

Г.Маркузе ввел понятие «одномерного человека», являющегося продуктом общества потребления с пониженной критичностью к власти. Одномерный человек – продукт массовой культуры (понятие массового человека ввел в 30-е гг. ХХ в. Испанский ученый Х.Ортега-и-Гассет).

Э.Фромм отмечал характерное для такого человека стремление как «бегство от свободы», т.е. от самостоятельного выбора своей позиции, ибо за свой выбор надо нести ответственность.

И сегодня исследования в марксистском ключе продолжаются при исследовании таких проблем как объективность, закономерность развития действительности и роль сознательной деятельности людей в истории; роль практики и т.п. (Касториадис и др.).

14.   Рационализм и иррационализм.  Иррационализм  Х1Х в. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

Классика и неклассика: рационализм и иррационализм.

Классику можно понимать в широком смысле: начиная с Платона и имея в виду всех, кто ориентировался на разум как основание миропорядка и инструмент познания. Т.е. классике характерен рационализм вера в возможности разума, в его гуманность.

Классической философии характерна уверенность в том, что мир устроен закономерно, логично, поэтому и  вера в силу человеческого разума, в то, что можно преобразовать мир на разумных началах. (А свобода человека – это познанная необходимость).

Далее следует неклассический период. Им характерно критическое отношение к идеалам классики. Они считают, что действительность абсурдна и иррациональна. Отсюда, они критикуют идею прогресса, отрицают возможность объективно истинного знания.

Иррационализм – это отрицание разума («ир» - не, «рацио» - разум). Развитию иррационализма способствовали восстания рабочих (как результат сильного расслоения общества на бедных и богатых), революции, войны, экономические кризисы. Все это показало, что развитие науки и искусства, разум – не сделали жизнь гуманнее.

Почему философы данного направления обращали внимание на то, что разум многого не может. Он фиксирует лишь общее, но не единичное, он аналитичен, все членит, омертвляет живое, не схватывает его в целостности. Отсюда наука – это средство господства,  подавления, власти над природой, над жизнью.  Наука интересуется человеком «вообще», а  как живется конкретному человеку? Они исходят их того, что живое в его уникальной целостности может быть схвачено лишь интуицией, переживанием, настроением, через художественную метафору (литература, музыка, живопись).

Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)

Шопенгауэра относят к такому течению как «философия жизни» (также как и Ницше, Бергсона, Дильтея, Шпенглера и др.). Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.

Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Мы знаем мир не таким, каков он есть, а по нашим представлениям. В основе мира лежит воля к жизни, она находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат объективации воли. Бессознательная слепая сила – воля к жизни бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия. Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от бессмысленной воли к жизни:  1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от желаний;                     2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.

Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.

В искусстве бессознательное освобождается от воли  к жизни. Все искусства стремятся к созданию музыки, ибо она абстрактна и позволяет, минуя слова, обратиться к аудитории напрямую. Поэзия и живопись возвышаются над жизнью, но остаются в мире представления. Музыка ничему не подражает, она есть образ сущности мира. Музыка – прототип ритма Вселенной. А.Шопенгауэр высоко ценил Моцарта, Россини, но недооценивал оперы Вагнера. Однако сам Вагнер превозносил Шопенгауэра.

Шопенгауэр: «То, что людьми принято называть судьбою ... - является в сущности  лишь совокупностью учиненных ими глупостей».

Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ

Критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные. Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Кьеркегора же интересует существование (экзистенция) конкретного человека. Главное его произведение «Страх и трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное бытие мира. Ответ на него – страх и отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога (т.е. он – религиозный философ). Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие. Такова экзистенция (существование) человека. Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности.

Истинная экзистенция – всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога: «если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности».  «Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей интенсивностью». Он говорит, что Бог познается не по чудесам и знамениям, а по священному трепету. Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О, Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить их»… С.Кьеркегор был протестантом.

Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.

Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки – одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения Кьеркегора.

Кьеркегор – основоположник экзистенциализма: экзистенция человека характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п. …