Шпаргалка по "Философии"

Парменид. Единственно достоверным  источником познания истины у него однозначно выступает разум. разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Истинным может быть только сверхчувственное  умопостигаемое непротиворечивое бытие. Софисты подмечают, что об одном и том же предмете возможно как минимум два противоположных высказывания, утверждения. Отсюда очень простой вывод, и софисты его делают – истина относительна. Она зависит от места, времени, условий, обстоятельств, а самое главное от человека, т.е. по сути, истина у каждого своя. Кому что и как кажется, представляется, то так оно и есть. Именно из этих позиций исходил Протагор. И если Протагор учил, что все истинно, то Горгий утверждает, что все ложно. Но Сократ полагал, что истина для всех должна быть одной и вновь, и вновь в беседах отправляется на поиски такой истины. Это стремление к истине указывает на то, что для Сократа различие между добром и злом не относительно, как у софистов, а абсолютно, и что есть объективные моральные нормы. Платон. чувственно воспринимаемый мир неистинен, он изменчив, бесформен, само чувственное восприятие субъективно и единично. Существующее по истине, являющееся подлинным бытием должно, по Платону, быть неизменным, обладать формой и всеобщностью – это мир идей. “Истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные  идеи”. Этот мир и обладает подлинной реальностью и полнотой бытия. Истинные суждения, по мнению стоиков, согласуются друг с другом так, что истина одного может быть доказана – по законам логической последовательности -  из истинности другого. Мудрость должна уметь делать правильные, безошибочные выводы и избегать заблуждений. Признаки истинного и ложного исследует часть логики, которую они называют диалектикой, т.е. учение об умозаключении и доказательстве. Критерием же истинного знания они полагают каталептическое представление, которое возникает при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно "захватывает" воспринимаемый предмет. Только такое ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием. Средневековая философия не занимается поисками истины. Истина уже дана в откровении. Задача в том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. посредством философии. Истина откровения, по сути, делала излишними вопросы о том, что есть сущее, как оно есть и как возможно его познание. Более того, христианское учение и не ставило себе задачу сообщать истину о сущем, ибо истина христианства – это истина спасения. Новое время. Рационализм видел источник всеобщих и необходимых истин, характеризующих подлинно научное знание, в уме, а эмпиризм выводил все это из чувственного опыта. Несмотря на все разногласия между эмпиризмом и рационализмом, они едины в понимании того, что метод есть решающее условие плодотворного познания. Более того, создание истинного метода исследования, познания должно было, полагали философы Нового времени, наряду с преодолением заблуждений, всеобщее материальное и духовное благоденствие человека, облагородить человека. Разум, не обладающий истинным методом, неизбежно заблуждается, вступает в конфликт с самим собой. Ф. Бэкон. Для постижения истины необходимо, полагает он, отделить в данных органов чувств объективное от субъективного, ибо задача познания в том, чтобы определить, какова же вещь объективно. Декарт. За истинное только то, что воспринимается только в ясном и отчетливом виде, т.е. вполне самоочевидно и не допускает уже никаких сомнений. Для человека нет иных путей к познанию истины, кроме отчетливой интуиции и необходимой дедукции. Спиноза. Только, "интуитивный" способ получения знания и есть непосредственное усмотрение истины, усмотрение ее без каких-либо посредников. Здесь истина постигается с помощью интуиции – естественным светом разума. 
19. Специфика научного знания и его функции.

Гносеология – важная составляющая философского знания, она имеет объектом изучения проблему познаваемости мира и все вопросы, касающиеся природы познания и инструментов (способов) его осуществления. Другая проблема гносеологии – проблема объекта и субъекта, их взаимодействия в качестве познавательного акта, вопрос о природе и происхождении познания, природа истины.

Познаваемость

Некоторые философы отрицают возможность человека познавать окружающий мир, мир как  объективная реальность непознаваем  по существу. Скептики предлагают воздерживать от суждений. Только путем «эпахэ» (греч., воздержание от суждения) можно достичь состояния полной душевной безмятежности. Позднее отрицание познаваемости формулируется агностицизмом. С точки зрения агностиков мир как объективная реальность не досягаем познанию, непостижим рациональным чувствам человека. Процесс существования мира – продукт творчества субъекта и его познавательных способностей. Познание не дает знания объективной реальности, оно не выводит нас за рамки феноменального мира.

Множество других философов думают иначе. Мир сам по себе доступен человеческому познанию. Мир подчиняется тем закономерностям, что и человеческое познание, в мире нет ничего чуждого по природе человеческому сознанию. Эти философы разделяются на школы и в основном это два подхода: идеалистический и материалистический.

Существовала идеалистическая и материалистическая теория соответствия. Платон и Гегель (ИТС): истинное знание – наши знания о царстве идей. МТС: адекватное отображение человеческим сознанием объективной, материальной реальности. Марксистская концепция истины: истина характеризуется признаками: абсолютностью, относительностью и конкретностью. Абсолютная истина – полное, завершенное знание, исчерпывающее свой предмет; для мира она не может актуально реализоваться никогда, это лишь конечная цель познавания. Относительная истина – незавершенное, неполное, фрагментарное знание. Истина – процесс, это не готовый продукт познания, а бесконечный процесс. Конкретная истина – те условия, обстоятельства, которые делают те или иные наши знания истинными, это условия, при наличии которых значение обретает истинность. Абстрактной  истины нет, есть только конкретная. Признается познавательная значимость практики, которая служит:

4. исходным пунктом познавательного процесса
5. конечным его пунктом
6. критерием истины

Кроме теории познания никакая другая концепция  не признает существование объективной  истины. Другие: априоризм (выводит истинность из априорного знания, существующего до опыта); интуитивизм (связывает истинность с мистической способностью человека познавать); теория когеренции (истина – элемент непротиворечивой системы); конвенционализм (Пуанкаре: все научные теории – результат соглашения между учеными и они реального смысла не имеют, истина – знание, на котором сходятся ученые, а истинное знание характеризуется эффективностью, простотой, экономичностью мышления, но не объективностью).

20. Проблема причинности в философии.  Детерминизм и индетерминизм.

Античность

Взаимосвязь моей деятельности с мировой причинностью. Абсолютных вещей нет, в том числе и свободы. Демокрит. Свобода связана со счастьем, выбором между добром и злом.… Все происходит по необходимости, нет случайности. Счастье и благо человека – это безмятежность духа, душевное равновесие, атараксия (все античные философы). А для этого человеку необходимо знание причин. «Знать и сообразно этому поступать».  Эпикур. Предоставляет человеку возможность быть свободным. Вводит возможность спонтанного отклонения атома от своего пути. Это происходит самопроизвольно. Так объясняется наличие случайности. Разрушается фатализм Демокрита. Человек свободен в выборе. Онтологические основы учения – это заложенность в самом бытии случайности. «Знать и уклоняться». Стоики. Идея строжайшей необходимости, все подчинено логосу (разуму, закону). Фатализм. Судьба правит вещью. Проблема свободы воли: неорганическое тело может получить импульс только от другого тела, а у живого тела есть еще и разум, причем для него импульсом к действию служит разумная воля.  Действия из собственного побуждения. «Знать и подчиняться». Действия людей отличаются по тому, КАК сбываются необходимости: по доброй воле или по принуждению. Мудрец же свободен как божество, т.к. он познает и осознает необходимость, тем самым овладевая ею. Получается, что он как бы уже действует по собственному убеждению, т.е. он свободен.

1. Свобода и необходимость тесно связаны
2. Свобода связана с разумом (с его развитием)

Средневековая философия

Подчиненность религии. Все определяется сквозь догматику христианства. Принципы христианства. Провиденциализм – бог перманентно правит миром, все предопределено. Возникает вопрос, откуда берется грязь жизни. Объяснение – бог человека наделил свободной волей, чтобы тот добровольно возлюбил его, но после грехопадения у человека повредилась воля, разум, тело. Так получилось, что воля человека способна лишь творить зло. Может ли Бог исправить все это? Если может, но не хочет или хочет, но не может, то он не бог.… Опять приходится отступиться от наличия воли. Пути господни неисповедимы. Разум – блудница сатаны, значит, нельзя им пользоваться. Разум поврежден. Логики нет. В замысле бога зла нет, это лишь разум думает, что это зло. Нельзя приписывать богу наши нравственные нормы, т.к. он выше их.

Новое время

Человек управляется природой, он часть ее. Природа управляет нами посредством аффектов и страстей, инстинктов. Человек несвободен, как и животное. Гоббс. Человек действует по закон природы, он не может от них освободиться. Понятие свободной воли вообще абсурдно, как например понятие квадратной добродетели. Существуют законы по природе и по мнению (софисты). Человек свободен, если нет препятствий для его действий. Локк. Свобода – способность человека действовать сообразно со своим выбором. Спиноза (дух стоиков). Люди воображают, что они свободны, когда воюют между собой за свои интересы. Люди подчинены природе, аффектам, страстям, есть лишь иллюзия свободы. Для обретения активной свободы необходимо познание природы, ее осмысление, переведение внешних детерминаций во внутренние. Высший аффект – познание, он должен подчинить себе все низшие. Подчиняя аффекты себе, я господствую над природой и свободен. Такая свобода доступна только людям разума, а не толпе. Свобода – осознанная необходимость.

Эпоха возрождения

Человек детерминирован природой. Он даже в мыслях не может выйти за ее рамки. Фатализм – не рабство, а естественная природная причинность, а природа не есть рабство. Поль Гольбах. Свобода должна иметь активное содержание. Необходимость должна быть активно реализуемой. Дидро. Не все причинные связи одинаков  необходимы для человек, т.е. есть «лазейки». Причинные связи по-разному влияют на нас. Жан Жак Руссо. Механицизм. Человек – механизм, созданный природой и подчиненный законам механики. Природа создает живой механизм со способностью самозавода и ограждения себя от внешних воздействий. У человека в его управлении участвует и он сам, а животные управляются инстинктами. Феномен свободы воли. Животное не может уклониться от порядка, даже если ему это выгодно, а человек может нарушать порядок даже во вред себе. Специфическое отличие человека от животного – это способность действовать свободно, а отнюдь не наличие разума. В осознании свободы проявляется духовная природа человека. Еще человек наделен способностью бесконечного самосовершенствования. Кант. Человек как часть природы, не свободен. Человек – это не средство для себя и для другого, а цель. Вопросы человека: что могу, что должен, на что могу надеяться. Дуализм: мир вещей в себе (непознаваем) и мир явлений. Или мир природы (феномены) и мир сверхчувственного (ноумены). Человек детерминирован двумя этими мирами. Понятия бога, бессмертия душ и свободы не могут быть познаны какой-либо наукой. Это лишь нравственные убеждения философа и они являются только объектом веры, но не науки. Надо действовать так, как если бы бог есть, душа бессмертна и свобода есть. Свобода содержится в качестве задатков в любом человеке. Это разум. Раз испытав ощущение свободы, человек уже не откажется от нее. Разум, однако, не дан в готовом виде, а развивается исторически, совершенствуется, а вместе с ним развивается и свобода. Гегель.

21. Античная философия о природе  и сущности человека.

Вопросы человека о самом себе: кто я, где  я? Насколько адекватно сознание воспринимает реальность? Как возможно знание? Для чего жить? Цель, назначение человека? Проблема жизнепонимания. Человек смертен, следовательно, зачем все? Картина мира? - 1) зависит от нас 2) зависит от мира 3) все вместе.  Конкретные знания не важны для понимания счастья, смысла жизни, наука лишь дает естествознательную картину мира. Человек это тварь или венец творенья?

Отправной точкой греческой цивилизации является человек. Имеет пользу в прогрессе  человека. Мир и человек – два  зеркала: человек смотрит в мир  и видит себя, заглядывает в себя и видит мир. Человек бесконечен, как и мир. Человек не дух, не вещь, не скотина, а телесно-духовное свободное существо, эта свобода возможна в единстве с космосом. Человек един с миром. Пафос борьбы, счастья, оптимизма, стремление к полноте бытия, жизни, объять все. Мир – вечно непотухающий и неразгорающийся огонь,  его никто не создал (Демокрит).  Проблемы свободы у греков не существовало как таковой (каждый афинянин свободен). Все божественно, космично и человечно. Природа этична (учение о добре) и эстетична (учение о прекрасном).

На смену  родовой организации приходит полисная. Общество  и государство тогда  совпадали. Проблема взаимодействия человека и государства, общества и государства. Проблема общественной организации: раньше как скажет царь, так и будет, а сейчас индивид волен сам все для себя решать. Для избежания морального разложения необходимы грамотные правители, назревает необходимость организации подготовки политических деятелей, которые могли бы уговорить толпу. Рождается ораторство (софисты, Демосфен). Начинаются дискуссии об устройстве общества. Греки не были ограничены одной божественной догмой, что давало стимул к развитию мышления.

Человек – центр культуры, центр изысканий, от человека все отталкивается –  это греческий антропоцентризм. Рабы – лишь инструменты, а настоящий человек занят политикой. Человек обретает самоценность – он ценен сам по себе. Протагор: «Человек есть мера всех вещей».  Все нормы выводятся из потребностей человека, а не из природы, значит, все социальные институты – это деятельность человека. Человек – творец культуры, человек движим только своими потребностями. Существует ли истина, если все решает человек? Что кажется истиной, то истина, а это ведет к нравственному беспределу.

Сократ  выступает против: человек – это тот, кто творит добро. Его интересует душа человека. Ввел три понятия в качестве целей стремления человека: благо, красота, справедливость. Составляющие души по Сократу: вожделение, аффект (мужество) и сознание. Главное – творить и созидать добро. Раньше человека определяли через деятельность, Платон же определил его через знание идеи и следование этой идеи. Человек не творит, а познает вечные идеи. Противопоставление мира идей миру вещей. Душа вечна. Сознание – припоминание идей. Дуализм души и тела. Тело – сосуд греха. Основная установка – господство души над телом, а раньше тело и душа выступали в неразделимом единстве.

Аспекты философствования в античности:

1. космологически-натуралистическая (человек- элемент природы, материализм)
2. религиозно-идеалистическая (человек и природа в разрыве)

Тенденции развития философской мысли:

1. объективистская (человек определяется из чего-то вне его, как нечто зависимое)
2. субъективистская (человек сам по себе, он автономен, определяется через себя)

Аристотель  синтезирует КН и РИ подходы. Человек – венец мира, но он сам является частью мира. Человек замечателен душой, мышлением, живой осознанной волей, умением различать добро и зло, склонностью к искусству. Человек – форма всех форм, а материя инертна. Форма активна. Идея человека общественного, человек – политическое животное, он не может реализовывать себя один, не может жить вне общества. Аристотель отмечает примат общества над человеком, индивидуальное растворяется в общем, полнота человеческого бытия связывается с обществом. Этическое значение государства – это высшее общение, отдельный индивид сам создать это не может. «Благо человека и государства должны совпадать».