Шпаргалка по "Философии"

Григорий Сковорода считается  завершителем эпохи казацкого барокко  и родоначальником русской религиозной  философии. Образцом для своего богословия Сковорода считал александрийскую школу, а также особо почитал Сенеку и Марка Аврелия.

В своей философии Сковорода  был близок к пантеизму, поскольку  подобно Спинозе отождествлял Бога («высочайшее существо») и «всеобщую  мати нашу натуру». При этом натура определяется как «римское слово» синоним  слов природа или естество, которое  во всей своей целокупности также  может быть названо миром. При  этом мир этот безначален, и символом его может быть назван змей, «в коло свитым, свой хвост своими жь держащим зубами». Причём Змей и Бог есть одно («змій есть, знай же, что он же и  бог есть»). Эта природа порождает  охоту (ражженіе, склонность и движеніе), а охота — труд.

Мироздание он видел состоящим  из трёх миров — макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некий «символичный мир», связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей (например, с помощью священных текстов вроде Библии). Каждый из этих миров состоит из «двух естеств» — видимой (тварной) и невидимой (божественной), материи и формы.

46. Украинская философия: Панфил Юркевич. Философия сердца.

Выдающимся украинским философом  19 в. является Памфил Юркевич (1826-1874). Исследователи по-разному оценивают его философию. Одни называют ее «философией сердца», другие - конкретным идеализмом, усматривая в ней пуски персонализма и даже элементы экзистенциализма. Однако все единодушны в том, что его философия осталась непонятной для современников, значительно опередила свое время и существенно повлияла на будущие поколения философов, в частности на В. Соловьева, С. Трубецкого, С. Булгакова, Г. Бердяева, С. Франко, Г. Лосского, В. Зеньковского и др.

Философия П. Юркевича многогранна  и не подпадает под некое одно устоявшееся определение. В ней  прослеживаются глубокие и оригинальные мнения по проблемам истории философии, философской антропологии, гносеологии, этики, философии религии. Однако центральной  проблемой является проблема человека. Основные принципы «философии сердца»  Юркевич изложил в труде «Сердце  и его значение в духовной жизни  человека по учению слова Божия», где  представлены целостную философско-антропологическую  концепцию о сердце как определяющую основу физической и духовной жизни  человека. Мыслитель предложил оригинальный и нетипичный для его эпохи  взгляд на человека как на конкретную индивидуальность, который не вписывался ни в материалистические и идеалистические  антропологические теории того времени.

Сердце в философии Юркевича - это казначей и носитель всех телесных сил человека, центр ее душевного  и духовного жизни, всех познавательных действий души, нравственной жизни, скрижаль, на котором выгравирован естественный нравственный закон.

Эта работа направлена против рационалистических попыток свести сущность души, весь духовный мир к мышлению, ведь в  таком случае нивелируется проблема человеческой индивидуальности, а остается некая абстрактная проблема человека, который нигде и никогда не существовал, некое коллективное «мы», а не индивидуальное «я». При таком  подходе сущность души представляется открытой, прозрачной, ясной. Ее легко  объяснить, как это делают в области  естествознания. Речь идет о том, что  сущности не предоставляется более  значительного содержания, чем явлению. Однако если бы человек обладал только мышлением, то многогранный мир открывался бы в его сознании как правильная, но безжизненная математическая величина. Она видела бы эту величину насквозь, однако не встретила бы бытия истинного, живого, которое поражало бы ее красотой форм, таинственностью поездов и  полнотой содержания. В настоящий  души, по убеждению Юркевича, такого одностороннего мышления не существует. Если бы мышление человека не было другого  назначения, кроме отображения сторонних  для духа явлений, человек в своем  знании вещей не могла бы проникать  в глубину. По мнению Юркевича, мышление не раскрывает всей полноты духовной жизни человека, так же, как совершенство мышления не определяет совершенства человеческого духа. Кто утверждает, что «мышление есть весь человек», то достигнет не больше того физиолога, который выяснял бы явления слуха (звук, тона и слова) из явлений зрения (протяженность, фигура, цвет и др.). Следовательно, деятельность человеческого  духа распространяется глубоко внутрь телесного организма. Сущность души и ее связь с телом должна быть богатым и разнообразным. Душа получает впечатление не от пространственных движений мозговой массы, а от своей  целесообразной деятельности. Мысли  и слова человека является проявлением  общего чувства души, порождением  сердечного настроения. Именно в сердце человека, как отмечал Юркевич, содержится основа того, что ее представления, чувства и поступки приобретают  той черты, которая отличает душу одного человека среди других. Философ  пришел к выводу, что мир как  система жизнеспособных, полных красоты  явлений, существует и открывается  сначала для глубокого сердца, а уже потом для понимающего  мышления. Задачи, которые решает мышления, возникают не из влияний внешнего мира, а из побуждений и непреодолимых  требований сердца. Если с теоретической  точки зрения можно сказать, что  все, достойное быть, достойное и  нашего знания, то в интересах высшей морали справедливым было бы положение: человек должен знать только то, что достойно морального и богоподобного  существа. Истина становится благом, внутренним сокровищем лишь тогда, когда она  «ложится» на сердце. За этот клад, а  не за абстрактную мнению человек  может стать на борьбу с обстоятельствами и другими людьми, ведь только для  сердца возможен подвиг и самоотверженность.

Итак, «философия сердца» Юркевича содержит две принципиально важные мысли: 1. сердце может выражать, находить и своеобразно понимать такие душевные состояния, что по своей духовностью недоступны абстрактному знанию ума; 2. понятие и абстрактное знание разума, поскольку оно становится душевным состоянием, а не остается абстрактным образом внешних предметов, открывается или позволяет себя чувствовать и замечать не в голове, а в сердце; в эту глубину оно должно проникнуть, чтобы стать действенной силой и движущей силой духовной жизни.

То есть разум имеет значение света, которым озаряется Богом  созданное жизни человеческого  духа. Духовная жизнь возникает раньше ума, который является его вершиной, а не корнем. Закон для душевной деятельности, как отмечал Юркевич, не творится силой разума, а принадлежит  человеку как готов, неизменный, Богом  установленный порядок морально-духовной жизни человека и человечества. Содержится этот закон в сердце как глубочайшей  сокровищницу человеческого духа.

Для того чтобы оценить всю значимость и оригинальность «философии сердца», сделать необходимые выводы и  раскрыть ее источники, нужно предварительно проанализировать ту духовную атмосферу, в которой она возникла и в  которой ей пришлось отстаивать свое право на существование.

47. Российская религиозная философия: проблема человека, свободы и любви.

Вторая половина 19 – начало 20 вв. – время бурных событий в России: развивался капитализм, которому мешало самодержавие и феодальные отношения; монархия пыталась проводить реформы, ввести парламентаризм, конституцию; постоянные войны. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала необходимость всеобъемлющего философского подхода к решению всех проблем. Появляются сторонники западной и национальной политической ориентации, радикалы и либералы, буржуазные философы и религиозная философия. 
Религиозная философия была неоднородной: ортодоксальное направление, демократическое и либеральное. 
Ортодоксальное: твердо придерживалось канонов (Леонтьев, Федоров). Леонтьев являлся последователем «философии тотальности» – общество в своем развитии проходит три стадии: юношеской простоты, зрелой сложности и старческого упрощения. Власть должна препятствовать наступлению третьей стадии. Самая благодатная – вторая. Она выпала Западной Европе в средние века, затем начался период ее разрушения. Капитализм – выраждение. Россия тоже подошла к третьему этапу, чтобы удержать ее надо мобилизировать консервативные силы: самодержавие и православие. Прогресс не может быть познанным, т.к. это предмет веры. Идеальное общество – Византия с ее аскетизмом в религии и абсолютной монархией. Россия должна переориентироваться на Восток и превратить его в новый мировой христианский центр. 
Федоров делал упор не только на религию, но и нравственность. Основное зло для человека – в смерти из-за слепых сил природы. Изучение ее с помощью науки и техники позволило бы вывести личность из этого унизительного положения. Все должны жить вечно и быть счастливы. Свое учение связывал с христианством, т.к. в нем существует идея вечной жизни. Идею личного спасения Христа он считал безнравственной. Природа вражды людей – в их стремлении к самосохранению.

Демократическое: (Достоевский, Толстой). Религия важнейший элемент жизни  общества, но отрицают официально принятую религиозную доктрину.

Достоевский: основой развития России должна быть национальная почва. Не сомневался в богоизбранности русского народа, которому суждено спасти все человечество от капитализма и социализма. Религия  базируется на нравственных мотивах. Носитель нравственных идеалов – народ. Огромную роль играют избранные люди – цельные, чистые, они совершенствуют окружающих. Религия – вера в себя, в свое совершенствование. Нельзя отвечать насилием на насилие.

Толстой: Его философия наднациональна и надправославна. Каждый человек  должен себя нравственно совершенствовать. Чем покорнее и пассивнее человек, тем быстрее этот процесс завершится. Нравственные идеалы брать из религии. Отвергал догматы православия: о  триединстве, о божественной сущности Христа, о загробном мире…, но не отрекался от религии. Главное зло  – в насилии, порождающем новое  насилие. Отказаться от борьбы и продолжать нравственно совершенствоваться. Реализовать  это можно в обществе, где нет  государства, власти: они и есть носители зла. Уничтожить его можно, уклоняясь  от государственных обязанностей. Пришел к Анархизму. Либеральное: (Соловьев, Бердяев, Флоренский). Сочетание эмпиризма и мистицизма. Среднее между ортодоксальным и демократическим.

48.

Соловьев: идея духовной телесности. Материя и тело связаны и являются вместилищем божественного человеческого  духа. Совершенствование жизни –  полное одухотворение материи и  материализации идеи. Стремился к  утверждению на земле правды, которая  воплощает христианский идеал спасения, реализующийся в переходе к богочеловечеству. Над всем миром – единый бог, нужно  создать вселенскую церковь, которая  объединит все разновидности  христианства. Вселенская общность доступна через любовь, в том числе и  половую. Совершенство любви способно людей бессмертными. Всеединство  – это и единство мудрости. Она  воплощает в себе истину и цельное  знание.

Бердяев: философия – это чистое творчество в отличие от науки, которая  всегда должна приспосабливаться к  необходимости бытия. История и  природа вечны и включают в  себя несотворенную свободу. Зло  в мире истекает из этой свободы. «Бог мир создает, себя в мире проявляет, но не управляет миром». Человеку бог  необходим как нравственный идеал  и надежда на спасение, а богу человек нужен, как покаявшийся  грешник, стремящийся к богочеловеческому  образцу. Достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный суд. В результате наступит новый мир – вечное царствие свободы и духа, человеческое бессмертие. Флоренский: разнообразие реальности слагается из первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей самодоказанностью (троица). Одни истины даются непосредственно, другие выводятся логическим путем. 
Русская религиозная философия этого периода представляет собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями современной науки.

Смысл любви — цикл из пяти статей Владимира Соловьева, опубликованный в журналах 1892-1893 годах. Н. А. Бердяев считал, что «"Смысл любви" Вл. Соловьева - самое замечательное, что было написано о любви».

Как пишет А.Ф. Лосев в своей монографии о философе, «здесь В. Соловьев в виде единственного пути спасения для человечества проповедует половую любовь, которую он, правда, чрезвычайно одухотворяет, так что под сомнением остается даже вся ее физиология. По Соловьеву, эта любовь не имеет никакого отношения к деторождению, она есть преодоление эгоизма, слияние любящего и любимого в одно нераздельное целое; она есть, правда, слабое воспроизведение отношений Христа и церкви; она есть образ вечного всеединства». Соловьёв начинает с последовательного опровержения того взгляда, что задачей любви между мужчиной и женщиной является размножение, что она лишь средство продолжения рода. В действительности, говорит автор, смысл её коренится не в родовой, а в индивидуальной жизни. В чём же он состоит? При первом подходе к ответу на этот вопрос Соловьев обозначает половую любовь как силу, реально преодолевающую человеческий эгоизм, причем в этом она имеет преимущество перед остальными видами любви - мистической, материнской, дружеской, любовью к искусствам и наукам, любовью к Отечеству или даже всему человечеству. Примечательно рассуждение философа о сущности эгоизма: 
«Основная ложь и зло эгоизма не в этом абсолютном самосознании и самооценке субъекта, а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо отказывает другим в этом значении; признавая себя центром жизни, каков он и есть в самом деле, он других относит к окружности своего бытия, оставляет за ними только внешнюю и относительную ценность... Эгоизм никак не есть самосознание и самоутверждение индивидуальности, а напротив - самоотрицание и гибель. Соловьёв теперь высказывает оригинальнищую идею: полное осуществление любви между мужчиной и женщиной ещё не имело место в истории. Дело её никогда не было завершено до конца. Но такое положение вещей вовсе не является доказательством того, что любовь вовсе неосуществима или иллюзорна сама по себе. Первым шагом к её успеху должно стать выяснение её подлинной цели. Какова же она? Задача любви состоит в том, чтобы оправдать на деле тот смысл любви, который сначала дан только в чувстве; требуется такое сочетание двух данных ограниченных существ, которое создало бы из них одну абсолютную идеальную личность... Но истинный человек в полноте своей идеальной личности, очевидно, не может быть только мужчиной или только женщиной, а должен быть высшим единством обоих. Осуществить это единство, или создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение, - это и есть собственная ближайшая задача любви.