Шпаргалка по «Философии»

1.Предмет  философии. Мировоззренческая и  методологическая функции философии.

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия.

 Мировоззрение  имеет определенную структуру: знание ( обыденные и научные ), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию  познания человеком окружающего  мира. Оно вбирает в себя опыт  познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например: в эпоху Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия решают проблемы человека в различных аспектах. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме.

Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм ( Демокрит ), и философский идеализм           ( Платон ). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.

Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями.

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную,прогностическую функции.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

2.Антропогенез: основные подходы к его пониманию (биологический эволюционизм, креационизм, деятальная теория)

Около 3 млн. лет тому назад человек отделился от животного мира. Ко времени 35 - 10 тысяч лет тому назад относится формирование современного человека. И только 5 - 1 тысяча лет тому назад в разных частях земного шара складываются классы и государства. Из всей истории человечества первобытнообщинный строй был самым длительным по времени - более миллиона лет. Человек - сложная целостная система, которая в свою очередь является компонентом более сложных систем - биологической и социальной. Это обусловлено тем, что человек является существом как биологическим, так и социальным. Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное? В этом и состоит суть проблемы антропогенеза. До XIX в. в европейской мысли господствовала теистическая антропологическая концепция, согласно которой мир появился в результате акта божественного творения по принципу: "И сказал Бог: да будет... и стало...". Это же относится и к акту творения человека: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их" (Быт., 1:26, 27). Согласно этой концепции, мир не имеет развития и истории. Прошлое и будущее точно такие же, как и настоящее. Это полностью относится и к человеку. Мир и человек появились потому, что так сказал Бог - единственная причина их творения. Таким образом, здесь отсутствует главное, что делает теорию научной - объяснение естественных причин и закономерностей появления и развития мира и человека. Интенсивное научное осмысление проблемы антропогенеза началось в XIX в. И главное достижение в этой области было связано с утверждением эволюционной теории. Так, уже в 1795 г. шотландский ученый геолог Джеймс Геттон (1726- 1797) сформулировал теорию эволюции геологических формаций. Он представил геологическую историю Земли как повторение циклов разрушения одних континентов и возникновения других, указав при этом на сходство современных и древних геологических процессов. Следом за ним в 1796 г. французский ученый - астроном, математик, физик маркиз Пьер Симон де Лаплас (1749- 1827) предложил свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы (гипотеза Лапласа). Значительный вклад в утверждение эволюционизма внес и предшественник Дарвина французский естествоиспытатель Жан Батист Ламарк (1744-1829).Таковы были естественно-научные предпосылки возникновения эволюционной теории английского естествоиспытателя Чарльза Роберта Дарвина (1809-1882), опубликовавшего в 1859 г. свой знаменитый труд "Происхождение видов путем естественного отбора". В нем на основе обобщения результатов собственных наблюдений и достижений биологии и селекционной практики он вскрыл основные факторы и причины эволюции органического мира. А в 1871 г. в книге "Происхождение человека и половой отбор" Дарвин выдвинул гипотезу происхождения человека от обезьяноподобного предка.

На деятельную роль было обращено внимание в трудовой теории антропогенеза, защитником которой был, в частности, Ф.Энгельс. Представители этой теории считали, что труд не отменяет действия биологических законов, но он преобразовывает характер действия естественного отбора, формирует способность становящегося человека преобразовывать природу по своим собственным меркам, а вместе с тем способствует и формированию самого человека.

3.Миф и  особенности мифологического мышления. Миф как история, культура и  бытие этноса. Мифология (от греч. Mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) – тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение. Миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, космос или только ее фрагмент: остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление. Миф говорит только о происшедшем реально, о том, что себя в полной мере проявило. Персонажи мифа – существа сверхъестественные, они общеизвестны, так как действуют в легендарные времена “начала всех начал”. Миф раскрывает их творческую активность и обнаруживает сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния. В целом миф описывает различные, иногда драматические, мощные проявления священного (или сверхъестественного) в этом мире. Именно эти проявления явились реальной основой создания мира, и сделали его таким, каков он есть сегодня. В самом общем смысле миф, каким он является в первобытных сообществах (а именно в них миф представляется их членам истиной, а не вымыслом, что совпадает с направлением исследования Элиаде): 1) составляет историю подвигов сверхъестественных существ; 2) представляется как абсолютная истина (так как он относится к реальному миру) и обладает сакральной наполненностью (поскольку является результатом творческой деятельности сверхъестественных существ); 3) всегда имеет отношение с “созданию”, он рассказывает, как что-то явилось в мир или каким образом возникли определенные формы поведения, установления и трудовые навыки; именно поэтому миф составляет парадигму всем значительным актам человеческого поведения; 4) в процессе познания человеком объясняет “происхождение” вещей, что позволяет овладеть и манипулировать ими по своей воле; речь идет не о “внешнем”, “абстрактном” познании, но о познании, которое “переживается” ритуально, во время ритуального воспроизведения мифа или в ходе проведения обряда (которому он служит основанием); Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – добывание огня, изобретение ремесел и землевладения. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. Миф выступал как универсальная, нерасчлененная форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, разных видов искусств, философии. Очеловечивались космос и другие природные силы. В мифе не разделялись отчетливо мир и человек, идеальное и вещественное, объективное и субъективное. Миф выполнял различные функции. С его помощью осуществлялась связь времен, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единство поколений. Мифологическое сознание заключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни. В цивилизациях примитивных народов миф исполняет незаменимую функцию: он выражает, возвышает и кодифицирует верования; он защищает и налагает моральные принципы; он гарантирует действенность ритуальной церемонии и предлагает правила для практической жизни, необходимые человеческой цивилизации; он отнюдь не лишенная содержания выдумка, а напротив – живая реальность, к которой человек постоянно обращается; это ни в коей мере не абстрактная теория и не простое развертывание образов, это кодификация религии примитивных народов и их мудрости.

4.Античная философия. Проблма всеобщего начала у досократиков (милейские натурфилософы, Гераклит, элейская школа, атомисты).

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. Материализм – одно из двух главных направлений философии, признающее материю первичной, а сознание, мышление – вторичным. Стихийный материализм - в древнегреческой философии - материализм, отождествляющий материю с конкретными формами ее проявления и движения. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После  открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

5.Мифология и философия пифагорейцев.

Математические исследования велись первоначально в пифагорейском союзе вполне самостоятельно и были доведены до высшего развития. Пифагорейцы рано начали в подробности размышлять о системе чисел, о рядах четных и нечетных первых и квадратных чисел и так далее; и ничего нет невероятного в том, что они, обрабатывая геометрию с этой арифметической точки зрения, пришли к тем воззрениям, которые излагаются в так называемом пифагорейском учении. При этом у них впервые должно было возникнуть предчувствие реального значения числовых отношений, которые представлялись господствующим принципом в пространстве. Это воззрение подтверждалось законами музыки. Как бы много баснословного, отчасти физически невозможного и не заключалось в позднейших сообщениях об этом, нельзя, однако, сомневаться в том, что учение пифагорейцев о гармонии содержало точное знание тех простых арифметических отношений (и прежде всего — отношений длины струн), от которых зависит музыкальное благозвучие. К этому присоединилось далее то, что правильность обращения светил, которое они подвергли особенно старательному наблюдению и которое служит основной мерой для всех определений времени, заставило их глядеть и на порядок вселенной, как на определенный в числовом отношении. Эти предположения делают для нас понятным, что некоторые из них напали на мысль считать числа той непреходящей сущностью вещей, из-за которой велась борьба между разными философскими теориями. С одной стороны, числа, как что-то невозникшее, неизменяемое, причем каждое из них составляет нечто объединенное, могли быть подставлены на место абстрактного бытия элейцев, как по меньшей мере столь же годный для объяснения мира принцип; а если, с другой стороны, Гераклит видел в закономерных формах бывания единственное неизменяемое среди изменения, то числовые отношения, управляющие процессом изменений, придавали этому взгляду Гераклита более совершенный вид. Таким образом, пифагорейское учение о числах стремится к тому, чтобы определить непреходящие отношения мировой жизни, закрепив их числами. Поэтому, они говорят: «все есть число», и понимают под этим, что числа — определяющая сущность всех вещей. Но так как одни и те же абстрактные числа и числовые отношения встречаются во многих различных вещах и процессах, то они также говорят, что числа — первообразны, которым подражают вещи. Едва ли можно думать, что пифагорейцы, вследствие своих метафизических взглядов, предпочитали занятия математикой, музыкой и астрономией: наоборот, скорее можно допустить, что они от таких занятий перешли к собственным попыткам решать общие задачи. А чтобы вместе с тем вывести из числовых отношений разнообразие и изменяемость единичных вещей, пифагорейцы придали основной противоположности, найденной ими в теории чисел, метафизическое значение. Они объявили, что четное и нечетное в некоторых отношениях тождественно с ограниченным и неограниченным. И как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи   соединяют в себе противоположные определения и, именно — прежде всего определения ограниченного и неограниченного. С этой основной мыслью Гераклита соединяется затем и вывод из нее, что каждая вещь есть примирение противоположностей, что она — «гармония», — выражение, которое в устах пифагорейцев, конечно, тотчас же получает музыкальный оттенок. Противоположности же получают у пифагорейцев, соответственно позднейшему положению последних, еще более ясно высказанное значение ценности, чем это было у Гераклита. Ограниченное имело для них, как и для Парменида, значение лучшего, ценнейшего; нечетные числа совершеннее четных. Таким образом, пифагорейская система получает дуалистический оттенок, который замечается во всех ее частях, но принципиально уничтожается тем, что, подобно тому, как единица, первочисло (оно сразу и четное и нечетное), производит из себя оба ряда чисел, так и все противоположности мировой жизни образуют великое гармоническое единство.

6 Атомизм Демокрита. Сущность и свойства атомов.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) количества частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости необращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Видным представителем атомизма был Демокрит. Исходное положение атомической системы — существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок учения Демокрита является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущения исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности: «лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота». Однако Демокрит не отрицает реальность чувственности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственные восприятия качеств совпадают с самими качествами. Атомы — малые тела, не имеющие качеств, пустота же — метод, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения. Для объяснения реального многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы различаются по форме, порядку и положению. Такое разделение и лежит в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из них следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Свойства горько, сладко и т.д. существуют условно, не по природе самих вещей. Не отличал причинность и необходимость, поэтому отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. Согласно Демокриту душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. Атомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

7 Сократ вел пропаганду своего этического рационализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.  
Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм.  
Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа все было наоборот. Он служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению – познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

 МАЙЕВТИКА  
(греч. maieutike — повивальное искусство) — метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею ‘не беременна’. Развернутое описание ‘метода’ М. осуществил Платон: ‘Теперь мое повивальное искусство, во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рождающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоровых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от знания; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, несправедливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного знания ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сами боги вынуждают меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого открытия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нравилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые вовсе несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необычайной богов, которые им это разрешали. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и помогая им в этом деле, я награжден — я и боги’. М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого — лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе ‘знаю, что не знаю ничего’. Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством постановки вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов. Последнее выступает образцом для рассуждений Платона об эйдосах. (см. также Сократ.)

8 .Философская  концепция Платона (мир бытия  и мир становления, учение об «идеях», о душе, о познании как воспоминании).

Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель. Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. Греческая мысль до Платона не знала понятия «идеальное» в собственном смысле слова. Платон выделил этот феномен. Он приписал идеям отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. Это является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Идеализм – антинаучное направление в философии, которое за первичное берет сознание (дух) и отрицает, что сознание есть продукт материи, т. е. мир есть воплощение “сознания”, “абсолютной идеи”, “мирового духа”. Реально существует лишь наше сознание, а материальный мир, бытие, природа есть лишь продукт сознания, ощущений, представлений понятий.Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.Идеальное государство Платона: является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, философов- правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Государством должны управлять только аристократы. Платон выделеял:1. «идеальное государство» - аристократия (республика и монархия) 2. нисходящую иерархию государственный форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тирания – наихудшая форма устройства, а демократия – объект критики Платона. Тимократия – государство чести и ценза, он ближе к идеалу, но хуже аристократической монархии.

9 Социальная этика Платона и Аристотеля. Учение о государстве.

Идеальное государство Платона: является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, философов- правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Государством должны управлять только аристократы. Платон выделеял:1. «идеальное государство» - аристократия (республика и монархия) 2. нисходящую иерархию государственный форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тирания – наихудшая форма устройства, а демократия – объект критики Платона. Тимократия – государство чести и ценза, он ближе к идеалу, но хуже аристократической монархии.

Государство Аристотеля: Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права, добродетельно то, то служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Общим принципом этического стремления является стремление найти среднюю линию поведения. Государство Аристотеля: выделил 3 слоя: очень зажиточные, крайне неимущих и средних. Выделял формы государственно правления: монархия, аристократия, полития. Отклонение о монархии дает тиранию, от аристократии – олигархию, от политии – демократию. Наилучшее государство – такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (между рабами и рабовладельцами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе.

10 Философия Аристотеля. Смысл и значение его учения о космологии, первичных и вторичных сущностях, четырех первопричинах.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Категории — это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина—это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

11 .Учение  о душе Платона и Аристотеля.

Учение о душе Платона: Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

Учение о душе Аристотеля: Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

12 Общая характеристика эллинистической философии. Проблема атараксии и пути ее решения в скептицизме, эпикуреизме и стоицизме.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания А Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Основные школы:Скептицизм – философское течение раннего эллинизма. Возникло на основе выработанных идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувствительными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основатель - Пиррон, в конце IV в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное («по природе») существование добра и зла. Объявив видимость единственным критерием истины, скептики рассматривали всех философов других направлений как догматиков и считали их глупцами. Эпикурейство – другая эпоха эллинистической философии. Основатель- Эпикур (342 – 279гг. до н. э.), его школа получила название « Сада Эпикура». Над входом в школу была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Высшее благо, по мнению Эпикура, постигается лишь мудростью. Эпикур стремился создать рациональную философию: «Ничто не возникает из несуществующего» , о существовании тел свидетельствуют ощущения, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без неё не возможного. Во вселенной существует лишь пустота, тела и их св-а. Тела – простые и сложные, состоящие из простых. Простые просты потому, что они неделимы, т. е. атомы. Душа тоже состоит из атомов - мелких и гладких, после смерти она просто рассеивается. Боги скорее существуют, о чём свидетельствует общее мнение, но они никак не влияют на происходящее потому, что они слишком безмятежны и счастливы и пребывают безотносительно к миру. Главная цель учения Эпикура - научить людей быть счастливыми, счастье же – ничем не омрачённое удовольствие, но не гедонистическое, а это независимость от телесных удовольствий и мудрость, невозмутимость духа, что достигается путём длительных упражнений и обучения (аскеза).Стоицизм – вторая параллельно развивающаяся школа эллинистического направления. Основателем считается Зинон-стоик, так же представителями школы в Риме являлись Сенека и император Марк Аврелий. Материя представлена 4 началами: огонь, вода, воздух и земля. Главная - пневма – смесь огня и воздуха, она не только физическое, но и духовное начало, т. е. является единым Богом стоиков. Так же Богом стоиков является логос - разумный голос, содержащий в себе семена всех вещей, т. е. космос. Бог для стоиков во всём, но он не всемогущ, т. к. его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы. Этика опиралась на космос, который всегда справедлив и разумен. Главный принцип разумного поведения – добровольное следование судьбе. Бесстрастие- путь к блаженству. В отличие от Эпикура они считали, что основное стремление живого не к удовольствию, а к самосохранению, а удовольствие лишь вредит. Самосохранение же достигается жизнью согласно с природой, а единственное зло- противопоставление природе. Жизнь и смерть и т. д. от людей не зависит, а потому безразличны. Стоики первыми обосновали понятие долга. От людей зависят не обстоятельства их жизни, а лишь отношение к ним. Неоплатонизм (мистицизм) - последняя форма эллинистической античной философии, выступавшая во многих и различных видах в период от сер. III в. до сер. VI в.; возникла вследствие смешения учения Платона, а также аристотелевского, стоического, пифагорейского и др. учений (за исключением эпикурейства) с восточной и христианской мистикой и религией. Легендарным первосоздателем неоплатонизма является Аммоний Саккос, подлинный же его основатель — Плотин; наиболее значительными философами неоплатонизма были также Ямвлих, Порфирий и Прокл. Основы учения: мистически-интуитивное познание высшего, существование ряда ступеней при переходе от высшего, от «единого и всеобщего» к материи, освобождение человека, материально обременённого, к чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма.

13   Христианство как ценностная основа средневековой европейской культуры

Христианство зародилось в первом веке нашей эры и в начале формировалась в лоне иудаизма, как одна из его сект. Отличие христианства от языческих религий: в христианстве существует единый бог, в отличие от полителизма, в христианстве бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих, языческих богов, то есть бог в христианстве – творец мира; в христианстве человек лишь отчасти принадлежал природе, он выступал как личность, как сверхприродное Я.

Вера во всемогущего бога брала свое начало в иудаизме. Римскую империю охватывает нарастающий духовный кризис, старые боги потеряли смысл для  людей, ибо они выражали сопричастность человека к космосу, полису, НО теперь в огромной бюрократической империи человек был маленьким винтиком этой машины, следовательно, человек нуждался в духовной опоре, искал бога, который обращался лично к нему.

Отличительные черты  ветхозаветной и новозаветной истории.

Ветхий Завет

1.            Обращался ко всему народу, следовательно, идея богоизбранности еврейского народа.

2.            Регулировал внешние стороны жизни человека, следовательно, апелляция к долгу, чести, стыду. Нравственные формы формируются в виде запретов (Не убий…)

Новый Завет

1.           Обращался к каждой личности, следовательно, обращение ко всем народам, которые любят и почитают бога.

2.           Регулирует внутреннюю жизнь, следовательно, апелляция к совести человека, следовательно, впервые в истории религиозной мысли нравственные нормы формируются в положительной форме, как надо поступать.

Христианство положило начало совершенно новой культуре, которая признавала в человеке личность. Человек был создан богом по образу и подобию божьему, то есть, как и бог отличался свободой и творческой способностью. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека, следовательно, греховность самого человека и телесная смерть, но сам образ бога в человеке остался неповрежденным и вся история христианства – это история воссоединения человека с богом, высшая религиозная цель есть спасение, сам человек не может избегнуть телесной смерти, однако душа человека и его духовное Я бессмертны. Путь к спасению, к вечной жизни уже в единстве с богом лежит через физическую смерть и требует от человека духовного подвига. Спасение возможно лишь в лоне церкви, которая объединяет верующих в одно мистическое тело – тело Христа (богословы сравнивают единство церкви с союзом двух любящих супругов: единство, но каждый – личность).В учении Иисуса Христа огромное место занимает морально-этическая проблематика, то есть христианство – это не столько религия о мироздании, сколько о том, как жить человеку, в чем смысл его человеческого бытия. Краеугольным камнем христианства считают заповедь любви: любви к богу, к ближнему, к своему врагу.Отказ от богатства, идея равенства всех людей перед богом. Иисус говорил, не заботьтесь.… В истории  Западной Европы между античностью и новым временем (V-XV в.в.). В этот период основой менталитета становится христианское сознание. Церковь в  течение многих веков остается единственным социальным и политическим институтом Западной Европы; при отсутствии знаний о мире христианство предлагало встроенную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем законов; эмоциональная притягательность и теплота христианства (проповедь любви и равенства всех людей перед богом).Весь мир для человека – арена противоборства сил божественных и сатанинских, люди в буквальном смысле понимали все, что написано в библии, ибо сознание их было магическим.Средневековая культура была массовая и узкая, она опиралась не на печатное слово, а на устное слово, это слово формировало средневековый менталитет. Люди воспринимали определенную действительность как систему символов, содержащих некий высший смысл, и эти символы надо было распознать и извлечь этот божественный смысл. Для средневекового самосознания огромную роль играла культура, ибо являлась как бы расшифровкой этого смысла, выражало этот смысл. I период. Раннее средневековье (до X-XI в.в.).Вторжение варваров в Римскую империю и падение Рима, формирование новых государств. II период. Высокое или классическое средневековье (X-XI-XIV в.в.).Возникают романское и готическое искусство, зарождается великая философская система схоластика (греч. школьный, учебный). Стремление опереться на церковь, соединение теологии с рациональными принципами, недооценивание роли опыта как метода познания. III период. Позднее средневековье (XIV-XV века).Голод, эпидемии и войны, намечается упадок культуры.Учение церкви было исходным для всякого мышления. Все науки приводились в соответствие с христианством. Духовенство было единственным образованным классом, следовательно, определяло политику в области государства.

14 Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте

Давно замечено, что антропологический вопрос встает в истории мысли тогда, когда человек утрачивает свою оседлость и “укрытость”, когда ему кажется сомнительным собственный мир и положение в нем. Но никогда ранее человек, даже сознававший себя странником из времени в вечность (homo viator), не испытывал столь радикального сомнения в смысле самого твоего существования, не становился целиком и полностью проблематичным, как теперь, в “век антропологии”, когда он, наконец, вошел в обетованную страну гуманизма, общечеловеческих ценностей, правового государства и религиозного плюрализма. Древние и новые определения человека сходятся в том, что он — мыслящее существо, в котором бытие обретает сознание и смысл. Поэтому самосознание и самопознание являются не просто его характеристикой, отличительной чертой, но сущностной силой. Даже не отдавая себе в этом отчета, каждый живет “в горизонте самопонимания”, наследуемых представлений о человеке, вопросов и ответов не только о существовании собственной личности, но и о сущности человека вообще. В древности мысль удаленных друг от друга народов не челове-ко сформулировала этот центральный вопрос о сущности человека и смысле его жизни, но и наметила круг проблем, которые определяют человековедение: “...Откуда мы родились? чем живем? и где основаны?.. ... 1). Вечные вопросы были поставлены и первые ответы даны уже мифами. В религиозных памятниках древних народов накапливались представления, о человеческом организме, об отличии человека от животных и его сходстве с ними, об особенностях людей разных племен, рас и возрастных групп; создавались философские концепции сущности, существования, природы человека, соотношения в нем духовного и телесного, его возникновения, назначения и места в мироздании. Это человековедческое измерение — имплицитная антропология — пронизывает всю историю религии и человеческой мысли, но происхождение самого термина “антропология” связано с выделением в философии самостоятельного раздела и даже дисциплины — эксплицитной антропологии, а в богословии — теологического учения о человеке.

Душа и тело

. Представления о человеке, душе и духе, их предсуществовании, воплощении, переселении из тела  в тело, посмертной участи, наитиях  как результате воздействия духовных  сущностей, восхищении и одержимости разными духами или богами отражали ту фундаментальную для природы человека характеристику, которая заключалась в том, что его индивидуальное существование является непосредственно данным диалектическим единством биологического и социального, психического и духовного, объективированного в антропосфере. Попытки объяснить рождение и смерть, пробуждение и утрату сознания, становление личности, память и познание, интуицию, предвидение, безумие, сон и сновидения, гипноз, медитацию породили в различных культурах представление о наличии у человека души или множества душ, или аспектов души, сущностей, оживотворяющих его телесную оболочку, способных покидать ее навсегда или на время, вселяться в другие тела или вести самостоятельное существование. Составляющие человеческой природы (тело, плоть, душа, дух и т. д.) рассматривались как разнородные и возводились к неодинаковым способам Божественного творения или порождения. Согласно Библии, в человеке соединились индивидуальная душа (нефеш) и плоть, тело (басар), но они подчинены идее Божественного творения и личного отношения человека к Богу, душа понималась как частица духа (руах), вдуновение Божие. При этом человек сознавался не столько существом, состоящим из души и тела, сколько телом, одушевленным духом Божиим, оживотворенным телом.Подобные представления зафиксированы и в текстах Библии, относящихся к эллинистическому периоду. Эти воззрения получили развитие в богословских концепциях христианства. “Хотя тело у меня из земли, — писал Григорий Богослов, — но душа есть дыхание великого Ума”. Однако в христианской антропологии человек понимается не столько как противоборство, сколько как “союз природы видимой и невидимой”, обеспеченный сотворением человека Богом по своему образу и подобию и промыслом Божиим. “..Из видимого и невидимого естества Бог своими руками сотворил человека по образу Своему и по подобию, — писал Иоанн Дамаскин, — из земли Он образовал тело, а душу, разумом и умом одаренную, сообщил человеку Своим вдуновением”. Боговоплоще ние становится залогом прославления целостного человека. Слово, Сын Божий “стало плотию и обитало с нами” (Ин. 1:14), Христос исцелял больных и воскрешал умерших, что свидетельствует о предназначении тела к освящению. Христианское учение о природе человека пытается преодолеть метафизический и психосоматический дуализм. Понимая человека как противоречивое соединение бытия и небытия, творческого слова Божия, Логоса с “ничто”, рациональной упорядоченности с иррациональным хаотическим началом, христианство придает человеку онтологический статус не только воплощенного, но и разрешаемого противоречия, не только жителя двух миров, но и путника из времени в вечность.

15 Проблема человека и его нравственного самосовершенствования в философии Августина Блаженного. Основные принципы христиан. морали.

Особое значение в патристике для развития европейской культуры и философии имело творчество Аврелия Августина (354 – 430 гг.). Им была написана знаменитая «Исповедь», в которой он рассказывает историю своей жизни. Для Августина самосознание – это предельная реальность в человеке, которая удостоверяет существование истины. («Если я ошибаюсь, я существую.). Аврелий открывает «внутреннего человека», устремленного к своему Творцу. Глубины души открыты только Богу. Каждое движение души человека имеет значение для его спасения и вечной жизни. От помысла зависит и действие. Главной загадкой для Августина выступает человек. Познавая человека, можно придти к пониманию Бога. Так, ум человека – это образ Троицы. Он считает, что разум, познание и любовь, когда они совершенны, они равны.

Время – это длительность, которая включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Но Аврелий считает, что есть только настоящее. И можно говорить, что есть настоящее прошедшего (память), настоящее настоящего (непосредственно созерцание) и настоящее будущего (ожидание).

Но для спасения человека необходимо понять природу добра и зла. Человек знает добро и стремится к нему, но творит зло. Он одобряет одно, но следует другому. Это происходит потому, что воля его не подчиняется иногда. Человек это проявление волевого начала. Воля раздвоена, она направлена как добру, так и ко злу. Подлинная свобода заключается в том, чтобы следовать Христу.

.Нагорная  проповедь Иисуса Христа и  нравственная философия христианства.

В Нагорной проповеди Иисус Христос высказал всю суть Его учения. Самое основное это Заповеди блаженства, но кроме них было много других поучений. Нагорная проповедь начинается Заповедями блаженства, а кончается Притчей о благоразумном строителе (Матфея 7:24-27) которая нас учит что именно во время беды ясно видно преимущество жизни по заповедям Закона Божия.

Христианство нас учит не только жить по заповедям, но и изгонять из себя греховные привычки, то есть постепенно менять себя к лучшему и улучшаться. Заповеди Блаженства показывают нам путь этого исправления. Христианская нравственность исходить из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истинны и свободы. «...Познайте истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», - говорил Иисус. Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь»

16 .Схоластика  как средневековый тип философствования. Спор номиналистов и реалистов о природе универсалий.

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:1.все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; 2.все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; 3.случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог; 4.все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог; 5.все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

17. Соотношение теологии и философии в средневековой культуре. Фома Аквинский о взаимоотношении веры и разума. «Теория двойственной истины».

Фома Аквинский был выдающимся представителем схоластики. Он стремился обосновать христианскую теологию, опираясь на философию Аристотеля. Главный труд – «Сумма теологии». Бог – это подлинное бытие, а мир только обладает бытием. Разум, согласно Фоме Аквинскому, является высшей способностью человека. Воля также связана с разумом. Разум – причина свободы. Но вера ведет разум, направляет его к истине. Поэтому Фома утверждает гармонию веры и разума при приоритете веры, примирение теологии и философии. Европейские последователи Аверроэса выдвинули теорию «двойственной истины», согласно которой истина у философии и у теологии у каждой своя. Когда эти истины приходят в противоречие, тогда следует предпочесть истины философии и разума истинам веры и теологии, т.к. веры- разные, и у каждой веры истина своя, а разум у всех един. Так философия постепенно стала теснить теологию.

18 Особенности культуры и философии эпохи Возрождения. Значение искусства в эту эпоху (Данте, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль и др.)

Культура эпохи Возрождения (XIV – XVI вв.) включает в себя два глобальных самостоятельных феномена - Ренессанс и Реформацию. Их можно рассматривать как отдельные эпохи.

Ренессанс – светская культура с культом чувственности, творчества и красоты мира и человека. Понятие «гуманизм» дает точное описание Ренессанса . Понимание человека как высшей ценности, а гуманизма как милосердного, доброго отношения к людям и мру сформировалось в культуре под действием христианства. В эпоху Возрождения гуманизм приобретает черты именно антропоцентризма, где человек, а не Бог, выступает точкой отсчета для мировоззрения. «Человек есть второй Бог!».

Культура Реформации - религиозная, мрачная, с напряденными поисками Бога и связи с Ним. Страшный суд, грехи человеческие, но спасение, даруемое Богом, – все, что волнует человека.

Различие культурных доминант видно по отношению к свободе человека. Ренессанс провозглашает, что человек - существо свободное, а Реформация, в лице протестантизма Лютера и Кальвина, что человек волю к добру иметь не может, т.к. греховен. Оба этапа эпохи Возрождения выполняют одну задачу – обоснование человека как главной действующей силы в мире. Культ искусства достигает в это время невиданных масштабов, оно становиться творчеством, а художники – творцами. Франческо Петрарка возродил интерес к античности, особенно к Гомеру, для него поэзия – свободное творчество. Ленардо да Винчи вносит вклад как в живопись, медицину, астрономию, физику и мн. др.

19 Особенности философии эпохи Реиессанса. Пантеизм в философии Н.Кузанского и Дж.Бруно.

Отличительная особенность Ренессанса – эстетическое любование человеком. Эстетизация человека – это то средство, которое позволило гуманистам создать образ идеального человека, в котором облагорожены даже его слабости и малопривлекательные страсти. Человек как творец ярче всего проявляется в искусстве, через искусство новый идеал укореняется в культуре. Философской основой нового мировоззрения стал пантеизм, утверждающий тождество Бога и природы, в то время как христианство настаивает на тварности природы. Одной из предпосылок ренессансного пантеизма послужил тезис Николая Кузанского, что «Единое есть все». Единое, Абсолют, Бог есть бесконечность, где совпадают и растворены все противоположности, где min и max есть одно и то же. Понимание мира как бесконечного в пространстве и времени – фундаментальный принцип Нового времени. Логику Николая Кузанского довел до конца Джордано Бруно, которые искал «Бога в вещах», полностью снимая границу между Богом-Творцом и тварным миром. Он также «разомкнул» гелиоцентрическую систему Коперника, предположив, что таких систем множество.

20  Формирование  новой картины мира в науке  эпохи Возрождения (Г.Галилей, Н.Коперник).

В эпоху становления опытных наук их роль признается как единственная дающая истинное знание о природе. Огромное значение для развития философии имели труды Галилея. Он призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут привести 2 метода: резолютивный и композитивный. Оба эти метода образуют научную методологию, которая включает в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механический материализм. Бог у Галилея – это предводитель, сообщивший движение планетам. Дальше «механизм» в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Гелиоцентрического учения  великого  польского  астронома  Николая Коперника. В своём труде «Об обращениях небесных  сфер»  Коперник  утверждал, что Земля не является центром мироздания и что «солнце, как бы восседая на Царском  престоле,  управляет  вращающимся  вокруг  него  семейством светил. Возникло принципиально новое миропонимание,  которое  возникло  из того, что Земля – одна из планет, движущихся вокруг Солнца по  круговым орбитам. Коперник    показал    ограниченность    чувственного    познания,  неспособного отличать то,  что  нам  представляется,  от  того,  что  в действительности имеет место (визуально нам кажется, что  солнце  ходит вокруг Земли). Таким образом, он  продемонстрировал  слабость  принципа объяснения окружающего мира  на  основе  непосредственной  видимости  и доказал необходимость для науки критического разума. Учение  Коперника  подрывало  опиравшуюся   на   идеи   Аристотеля религиозную картину мира. Последняя исходила из признания  центрального положения Земли, что давало основание  объявлять  находящегося  на  ней человека центром и высшей целью  мироздания. Католическая  церковь  не  могла  согласиться  с  этими  выводами затрагивающими основы её мировоззрения. Защитники учения Коперника были объявлены  еретиками  и  подвергнуты  гонениям. Существенным недостатков взглядов Коперника было то, что  разделял господствовавшее до него убеждение в конечности мироздания. И  хотя  он  утверждал, что видимое небо неизмеримо велико по сравнению с землёй, он всё же полагал, что Вселенная где-то заканчивается твёрдой сферой,  на которой закреплены неподвижные  звёзды.

21 Эмпиризм и рационализм как два основных направления философии XVII-XVIII вв.

В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания – Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт – понятие метода в философии. На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыткак единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. Культ разума вообще характерен для эпохи 17 – 18 вв. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естесвознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так например к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума". Эмпиризм рассматривается как другой, совершенно иной, подход к научному знанию, получению его, определения его истинности. Эмпиризм не признает ничего общего, ничего, что не было бы подтверждено чувственным опытом, т.е. первостепенная роль признается за опытом, а уж потом разум. Эти два направления зародились примерно в одно время, но с самого начала были диаметрально противоположны друг другу. Но именно несхожесть этих взглядов и споры между ними, помогали каждому из них развиваться и совершенствоваться.

22 Рационализм Р.Декарта. Понятие метода научной дедукции.

Западная философия Нового времени открывает период, который характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производственности труда. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах французского математика – Декарта. Рационализм – теория, предполагавшая наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Под нею Декарт понимает «вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую». Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности. Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания. Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика — символ ясности и дедуктивной строгости. Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике — через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, — Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи. но оставлять в стороне вопрос, для чего, зачем он это делает. Дуализм— это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма. Дуализм присущ многим философам и философским школам. Он занимает важное место в философии Декарта. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма. Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях — протяженной и мыслящей. Декарт разделил мир на два рода субстанций —духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами — мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание — модусы мышления, а фигура, положение — модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

23.Протестантизм и духовно-культурные образы Реформации. М.Лютер, Ж.Кальвин. Реформация и социальные изменения в европейских странах.

Самоощущение человеком себя как песчинки, без опоры, ограниченного своим бытием привело к Богу. Новый всплеск религиозности в Европе вызвал Реформацию, когда христианские ценности вновь вышли на первый план. Мартин Лютер – главная фигура Реформации. . В ходе реформации Лютер четко сформулировал 2 основных положения: 1) Постулат лютеровской теологии сводится к осознанию акта спасения человека искл. через личную веру. 2) 2 положение Реформации было направлено на новое понимание религиозной истины, источником было священное писание. Человек, по Лютеру, для того, чтобы обрести милость Божью, должен покаяться, отказаться от себя и своей воли, т.к. по своей природе он зол и воля его обращена ко злу. Человек не может сам себя спасти, никаким добрыми делами. «Спасение только верой!» - вот принцип протестантизма. Только внутренняя пламенная вера есть знамение благодати Божьей Кальвин добавляет к учению Лютера учение о предопределении, об избранности Богом одних и проклятии других даже до их рождения. Тайна эта откроется только на Страшном Суде. В кальвинистском учении моральная норма новой религии предписывает поведению христианина ограничивать влияние верховной власти. Лютер же вкладывает это требование только в моральное сознание, из которого вытекают правовые нормы. Второй особенностью Реформации является изменение взглядов на человека и его позиции в обществе. В протестантизме человек соткан из парадоксов: он должен отказаться от свободы, и, в тоже время, решение о своей богоизбранности он принимает сам, опираясь на свое внутреннее убеждение. Протестантизм, возникший из «протеста» против злоупотреблений католической церкви и претензий римского папы на непогрешимость и светское могущество, оказался той культурной силой, придавшей процессу первоначального накопления форму и упорядоченность.

24 Научная революция XVII века и ее воздействие на философию. Начиная с 17в. бурно развивается естествознание. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Декарт, Лейбниц. В общественных науках разрабатывалась теория естественного права (Гоббс, Гроций). Такое развитие науки оказало воздействие на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. ля философии этого времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания. В философии 17в. проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое  внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. Задача науки и философии — содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека — вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблема субстанции и ее свойств интересуют всех философов этого времени. В философии этого периода появляются два подхода к понятию субстанция: первый связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй — с гносеологическим осмыслением понятия, его Эмпиризм и рацианолизм Нового времени Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. Два основных направления: эмпиризм (Фрэнсиса Бэкона (1561-1626)) - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний;конечная цельнауки — изобретение, конечная цель изобретения — чел польза. По словам Бэкона, Ч — слуга, истолкователь природы. Эмпиризм познает в качестве главного источника познания — опыт или эксперимент. Истину можно достичь. Опытно-индуктивный метод — Бэкон ставит задачу истолкования факта. Стержнь метода — постепенное истолкование факта. Рационализм-который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. Рене Декарта (1596-1650).). Его метод дедукции сделает людей господами природы. «Я живу=>я существую». Разум Ч — средство познания мира, он дает истинное познание мира. Чувства часто обманывают Ч, Разум никогда! Все научное знание должно быть построено как единая система.Рационалисты (выдвигают на 1 план логические основания наук, при этом главными источниками познания признаются мысли, понятия, идеи. Декарт, Спиноза, Лейбниц); Эмпиристы (утверждают, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Бекон, Гоббс, Локк).необходимости для научного знания.

25 Философские идеалы эпохи Просвещения.

Просвещение- общ-ое движ-ие, представители кот. стремились установить недостатки современного общ-ва, изм-ть его нравы, политику, быт, уст-ть идеи добра, справедливости, познания. В основе просвещения - идеалистические представления о определенности знания, объясняющие пороки людей непониманием ими своей природы. Боролись против церкви, религиозной догматики, схоластических методов мышления. Человек, его свобода, свобода человеч воли, устройство общ-ва - это те вопросы, кот. в то время обсуждались не только в филос дискуссиях, но и в практической каждодневной политике. Философия просвещения выступала против всякой метафизики. В области морали и педагогики просвещение проповедовало идеалы гуманности и отвечающую запросам времени систему воспитания молодежи; в области политики, юриспруденции и общественно-эконом. жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Последнее представляет собой понятие, разработка кот. является главной заслугой просвещения. Представители: Вольтер, Руссо. Вольтер: высиупал сторонником механики и физики Ньютона, признавал сущ-ие Бога-творца. Движение природы происходит по вечным законам, но Бог неотделим от природы. Он считал источником знания наблюдение и опыт. Изучение объективной причинности. Изображал историю человечества как историю борьбы человека за прогресс и образование. Руссо- признавал бессмертие души. Дуалист. В теории познания придерживался сенсуализма. Пытался доказать, что одновременно с прогрессом культуры идет падение нравственности, что заблуждения и предрассудки, облаченные в философско-научную форму, заглушают голос природы и разума.

26. Теория познания И.Канта: основные понятия и принципы.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным) Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления... Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно) Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

  «Категорический императив» И.Канта. Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.” З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну. К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. “Знание” умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.

27 Философия Иммануила Канта Его работа «Критика чистого разума». Основные положения этой работы: 1)всякое знание начинается с опыта но не сводится к нему. Часть наших знанийимеет априорный (доопытный характер) 2) Эмпирическое знание единично. Азнание полученное априорным путем имеет необходимый всеобщий характер. 3)Доопытны только формы знания(факт, аксиома, гипотеза) Сами доопытные формы неявляются вражденными. Смысл Кантовского априоризма: познающий индивид распологает сложившимися до него формами познания . Любое знание в конечном итоге берется из всерасширяющегося опыта человечества. Кант различает 2 вида суждения: 1) аналитические имеют поясняющий характер 2) синтетическое суждение расширяет наши знания. Любое тело протяжено – аналитическое суждение. Кант преподавал в Кенигсбергском универе (Критика чистого разума).Всякое знание начинается с опыта, оно не сводится к нему. Часть наших знаний имеет априорный характер. Эмпирическое знание единично, а знание полученное априорно имеет необходимый и всеобщий характер. Дообытны только формы знания (гипотеза, теория, аксиома), сами доопытные формы (априорные) не являются врожденными. Все вместе взятое - Кантовский априоризм. Познающий индивид располагает сложившимися до него формами познания. Любое знание берется из все расширяющегося опыта человечества. Кант различает два вида суждений: аналитические(носят поясняющий характер)  и синтетические суждения (расширяют наши знания). Примеры: аналитическое суждение - любое тело протяженно, синтетическое - вчера шел дождь. Знания полученные опытным путем - синтетические. Как возникают новые знания вне опыта, как возможны априорные знания вне опыта Главный вопрос  -“Критика чистого разума”. Материальные суждения - априорны. Задача Канта  - объяснить смысл суждения. В “Кр. чис. раз. ” этот вопрос распадается на 3 вопроса: естествознание, метафизика (философия), математика - как они возможны. Три части “Кр. чис. раз.” - трансцендентальная эстетика, диалектика, аналитика. Трансцендо ( лат. переходить, переступать). Философия Канта изучает  - переход в систему знаний. “Вещь в себе” - вещь сама по себе. Опытные данные поступающие из вне не дают нам адекватные знания об окружающем нас мире. Вещь как она нам является - феномен. Она принципиально отличается от вещи какой она на самом деле является  -  ноумен.  Сколько бы мы не проникали в глубь явлений наши знания не будут знанием вещей, каковы они на самом деле. Кант - материалист, признает существование материального мира, вне нашего сознания. Наши знания расширяют наши границы знания, но никогда не исчезают, как не исчезает горизонт. Трансцендентальные -  то что имеет дух, трансцендентные – просто предмет. Априорные формы чувствительности. Кант разделяет на две группы органов чувств : 1) осязание, слух, зрение - высшие, возникают благодаря механическому воздействию и ведут к познанию предмета. 2) обоняние и вкус. Интенсивность ощущений зависит от ряда условий. Ощущения могут принимать всеобщий и необходимый характер. Существуют две априорные, доопытные формы чувствительности : пространственные и временные. Пространство систематизирует наши внешние ощущения, время - внутреннее. Пространство и время способны воспринимать наш мир. Тезис - Все в мире состоит из простого. Антитезис – Нет ничего простого.

28 Суть антропологического принципа в философии Л.Фейербаха. Хар-ая особенность мат-ма Фейербаха- антропологизм, явившийся следствием историч.условий предреволюц-ой Германии и выражением идеала революц.буржуазн.демократии. исходным пунктом фил-ой эволюции Ф.была критика идеалистического понимания Гегелем человеч.сущности, сведение ее к самосознанию. Отказ от подобной точки зрения неминуемо вел и к отказу от идеализма вооюще. Заслугой Ф.явл.подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Ф.также идеалистич.хар-ер гегелевской диалектики. Критика Гегеля открывала путь к использованию рацион-го содержания гегелевской философии и в этом отношении способствовала формированию марксизма. Однако Ф.просто отбросил фил-ию Гегеля и поэтому не сумел увидеть главного его достижения- диалектики. Осн.содерж.и смысл фил-ии Ф.-отстаивание мат-ма. Антропологизм Ф.проявл-ся в выдвижении на первый план сущности человека, кот.рассм-ся им как “единственн.,универс-ый и высший” предмет фил-ии. Но провести последовательно матер-ую точку зрения в этом вопросе Ф.не удается, т.к.человек для него- абстрактный индивид, чисто биологич.существо. в теории познания Ф.отстаивает точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступает против агностицизма. Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался хар-ть объект в связи с деятельностью субъекта, выцсказывал догадки об общественной природе человеч.познания и сознания и т.д. Но в целом Ф.не преодолел созерцательности домарксовского материализма. Это связано с тем, что в понимании истории Ф.еще целиком оставался на позициях идеализма. Идеалистич.воззрения на обществ.явл-я вытекают из стремления Ф.применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Ф.особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как “бессознательное самосознание” человека. Причины такого удвоения Ф.видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Ф.о соц.и историч.корнях религии.

29 Гегель: Система абсолютного идеализма и диалектический метод.Гегель - нем.философ, объективный идеалист, Исходное положение философии Г.- тождество бытия и мышления,т.е.понимание реального мира как проявление идеи, понятия, духа. Это тождество Г.рассматривал как истор развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. Полож-я: 1)действит-сть есть Дух 2)форма бытия Духа-диалектика (т.е. движ-е в 3-х тактном режиме: тезис, антитезис, синтез) 3)св-ва Духа: активность, бесконечность, постоян самопознание 4)из этого => 2принципа: тождество бытия и мышления, всё действит-ное – разумно, а всё разум-е действ-но. 5) Система Гегеля- это раскрытие этапов самопознания Духа.

Метод Г это послед-ть и способ самопознания духа наз-щийся диалек-й. Гегель сформулировал з-ны и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Кол-во безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Выводы: 1)фиксир-ся противор-я м/д его системой и методом: сис- конечна, метод- бесконеч. 2)Разраб-л диал-у до уровня з-нов 3)давал поводы: оправдывать всё сущее т.к. оно разумно и действит-но, стремится к рев-м преобраз-ям т.к. всякий синтез это тезис для последующего антитезиса.

30. Философская концепция К.Маркса.

Отчуждение- понятие, хар-ее, во-первых, процесс и результаты превращения продуктов человеч.деятельности (как практической - продукты труда, деньги, общ-ые отношения и т.д., так и теоретическтой), а также свойств и способностей человека в нечто независимое от людей и господствующее над ними; превращение каких-либо явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных жизненных отношений. Маркс, кот.уделил анализу О.большое внимание особенно в “Экономическо-философских рукописях 1884 года”, “Немецкой идеологии” и в экономич.ркописях 1857-59, исходит из того, что О.выражает противоречия определенной ступени развития общ-ва. Оно порождено антагонистическим разделением труда и связано с частной собственностью. В таких условиях общ-ые отношения формир-ся стихийно, выходят из-под контроля людей, а результаты и продукты деятельности отчуждаются от индивидов и соц.групп и выступают как навязанные либо др.людьми, либо сверхъестественными силами. В центре внимания Маркса - анализ О.труда, при помощи кот.он хар-ет систему капиталистич.отношений и положение пролетариата. Признание О.труда в качестве основы всех др., в т.ч.и идеологических, форм О.давало возможность понять искаженное, ложное сознание как результат противоречий реальной общественной жизни. Таким образом, устанавливалась зависимость теории от практики и на этой основе перестраивалась философия. Одновременно Маркс обосновал задачу ликвидации О.путем коммунистического переустройства общ-ва. В дальнейшем в своих классич.произведениях Маркс вычленяет различные аспекты О.и обосновывает методологическую роль этой категории для анализа функционирования и развития всей системы общественных отношений капитализма.

31 разработка концепции матер-ма и диалектики в фил-ии Маркса. Концепция разработана на основе классич.нем.фил-ии. Повторял путь Фейербаха, но считал, что человек не только природное сущ-во, а есть природное сущностно-родовое существо и поэтому к себе относится как к универсальному и свободному существу. Природа сущ-ет как продолжение человека и способ жизнедеятельности. Растения, камни - человеческого сознания, как объект природоведения и частично как объект искусства. В этом специфика и оригинальность гуманистического материализма Маркса. Универсальность человека - в его общественной природе. Общественный человек по Марксу видит перспективу в возможности активного преобразования природы в интересах человека. Диалектика - единство противоположно направленных процессов. Гуманизм природы и натурализации человека приводит к световой гармонии.

32 Сциентизм и антисциентизм.Сциентизм — философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Проявляется как установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять своё содержание все иные формы духовного бытия. Антисциентизм — не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека, однако, это влияние истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие. Антисциентизм требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания — религией, искусством, философией; взять под контроль ее открытия, не допуская негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники.Человек в «философии жизни».Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX начала XX в. занимает «ф ж». «Философия жизни» — это культурно-логическое течение в современной философии. Философия жизни — направление, сложившееся в конце XIX в. и существующее поныне. Оно начинается с философии Ф. Ницше и развивается такими известными учеными, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Пика известности философия жизни достигла в 20—30-е гг. в Европе. Уже само название указывает на центральное понятие данного направления — «жизнь». Понятие «жизнь», как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие «бытие». Представители этого течения противопоставляют «жизнь» «бытию». Бытие это статичное состояние. Жизнь — это движение, становление. «Философия жизни» выступала против того, чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь —это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь — это и человеческая жизнь, и основа бытия, Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. В. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, «практическом» отношении человека к миру. Г. Зиммель также видит в «жизни» центр, от которого с одной стороны идет путь к душе, к «Я», а с другой — к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни — это переживание, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» и выступает объектом познания. Бергсон в своих работах опирался на естествознание. Центральное понятие философского учения А. Бергсона — жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь — это непрерывное! творческое становление. Благодаря этому, эволюция мира природы становится творческой эволюцией. Бергсон считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Однако интеллекту принципиально недоступен «жизненный порыв». Ницше развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни». Понятие Воли, как основы всего существенного, Ницше заимствует у Шопенгауэра. «Воля к власти» — это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. «Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Из права сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими. Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. В основе морали, с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: 1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность; 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»; 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Всем этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект — сверхчеловек. Сверхчеловек —— центральное понятие в этике Ницше. По отношению друг к другу — это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Философия позитивизма и основные этапы ее развития.В 30-40гг. 19в. возникает широко распространенная философия французского мыслителя О.Конта. Она получила название философии позитивизма. В первоначальном толковании Конта позитивизм обозначал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое не было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. Возникновение позитивизма было теснейшим образом связано с успехами различных наук — математики, физики, химии, биологии. Философы-позитивисты предприняли попытку осмыслить пути постижения истины на основе точного, экспериментального знания. Т.о. позитивисты объявили себя противниками агностицизма. Позитивизм выступает с требованием “чистого опыта”, т.е. исследования явлений без философии. Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время ”положительного” знания, Конт формулирует 3 закона:- закон ”трех стадий”- закон постоянного подчинения воображения наблюдению- энциклопедический закон.Конт полагал, что наблюдение — это универсальный метод приобретения знаний. Другой видный позитивист, английский философ Джон Стюарт Милль продолжил основные идеи Конта. Он много внимания уделял разработке метода философии позитивизма: таковым он считал индукцию. Позитивизм рассматривает и традиционную проблему соотношения чувственного и рационального в познании, и новые проблемы - проблему факта, веры, познания и творчества, логики познания и др.

33  Философские взгляды Ф.Ницше.

Ницше Фридрих (1844-1900). сновные положения: 1) все существующее есть воля к власти и могуществу; 2) перспективизм - сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира (перспектив), исходящих из центров власти (силы). Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и т.д. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса. Вводится понятие «родового субъекта», интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий, Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности. Ницше обладал хорошей литературной подготовкой. Философия Ницше — это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения — это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Одни считали Ницше интересным мыслителем, который провозгласил переоценку ценностей, а другие считают что Ницше предтече немецкого фашизма. Ницше не был воинствующим националистом, он не провозглашал немцев высшей нацией, но по Ницше «белокурая бестия» (нордическая нация) должна утвердить себя, переделать мир, освободив человечество от отбросов (лгунов, трусов и т.п.).  Ницше говорит, что для этого должна сформироваться интернациональная элита, но из нордической расы. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти.  Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше — деспот художник. Ницше враждебно относится к женщинам. «Женщины — это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой». Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.

34 Психоанализ и философия неофрейдизма.

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда (1856-1939) австрийского врача-невропатолога и психиатра. Психоанализ (решение души) часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый Фрейдом в конце 19 начале 20 вв. для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, «вытесняется» из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир. В действии таких вытесненных «комплексов» видели причину заболевания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить т.о., чтобы при беседе (т.е. при «анализе») можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность «отреагировать» (разрядиться). Сторонники психоанализа приписывают «либидо» центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или не удовольствию. От школы Зигмунда Фрейда отпочковалось два направления — психология личности (индивидуальная психология) Альфреда Адлера и цюрихская школа К.Юнг (1865-1961, глубинная психология). В экзистенциональной философии Сартра речь идет об экзистенциальном психоанализе, который совпадает с задачей «осветить в строго объективной форме субъективный выбор, благодаря которому личность делает себя личностью, т.е. может провозгласить себя тем, чем она является». Стремления, склонности по отношению к этому выбору являются второстепенными. Учение о бессознательном отвергается: психическое простирается также далеко, как и сознание. Неофрейдизм — направление в современной философии и психологии, получившее распространение главным образом в США, сторонники которого соединили психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями. Представители неофрейдизма: Карен Хорни, Гарри Салливен, Эрих Фромм (1878-1923, Германия — США, «гуманистический психонализ»), Вильгельм Райх (1897-1957) и др. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т.д.), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов считаю тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и т рансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

35 Философские аспекты дискуссии «западников» и «славянофилов».

Славянофилы и западники — два направления, противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи. Западники считали что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником особенностей русской души: глубокая религиозность, повышеная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д. Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины 19в. Его представители заложили основу русской религиозной философии второй половины 19в. Основателями этого направления были Хомяков, Киреевский, к которым присоединились Аксаков, Кошелев, Самарин. Лучше всего представление об этом течении дает философия А.С.Хомякова, который был главой и идейным вдохновителем всей группы. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала — православие и община — остались в своей сущности прежними. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам ”Святой Руси”, утверждения православия как вечного начала — такова основа социально-исторической концепции Хомякова. Церковь для него является ”первореальностью”. Его социальная философия включает культ ”общины” и ”соборности”, направлена, т.о., на преодоление как индивидуализма, так и коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви. Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию. К этому направлению принадлежат такие мыслители, как Герцен, Огарев, Кавелин. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.

Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения — А.И.Герцен. Важная часть его творчества — социальная проблематика и тема личности. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостными и помещиками. Разрабатывая теорию ”русского социализма”, он писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. “Весь русский вопрос”, по его мнению, ”заключается в вопросе о крепостном праве”.

36  Русская религиозная философия  начала XX века.

В.С.Соловьёв - идея «всеединого сущего», т.е. сфера абсолютного, божественного, а реальный мир - её воплощение. Посредник - мировая душа - божественная мудрость. Отдельная вещь - частичное проявление всего в мире в целом. Вершина мира - единое творческое ничто, соединение философского и научного. В обществе это богочеловеческий союз лиц, определяющая цель человечества, преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства божьего». «Философия всеединства» - «оправдание добра», подготовка человечества к переходу на высшую стадию эво-люции, на вершине которой возникает «Богочеловечество». Н.А.Бердяев (1874 - 1948) - личностное даёт начало и источник космическому, вселенскому. Понятие объективного мира заменяется объективизацией реальности, порождённой субъективным духом. Главное в человеке - внутренний мир; личность - категория религиозного сознания; сущность человека - в отношении к Богу. Необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества измеряемой не жизнью человека, а вечностью и преображением. Человек постигает диалектику добра и зла через страдание, мучение. Необходимо раскрытие Бога в человеке и человека в Боге. Н.О.Лосский (1870-1965): интуиция - целостное знание, охватывающее разум, чувства и волю, постигающее сущность жизни. Принцип интуитивизма - «органическое миропонимание», критическое отношение к материализму и утверждение взгляда на мир как универсум, целостный и нерушимый. Познание - уяснение соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познаваемый объект не зависит от акта познания. Органическое миропонимание включает в единый процесс природное и социальное. Булгаков С .Н. (1871-1944) Остро стоял вопрос о теории прогресса и считал, что соц. идеал должен формулир. как религиозно-метаф. проблема. Такой подход способствовал обращению к фил. “всеединства” Соловьева, стремившегося создать систему ,в кот. наука, фил. и религия внутренне и органически связаны друг с другом. Булгаков идет от космоса к богу, основа его фил. построений лежат в космологии, поэтому у Б. остается различия между абсол. и космосом. Мир принадлежит самому себе, он действительно имеет в себе творящую и движущую силу. Космо это есть живое, одушевленное целое, поэтому Б. выдвигает понятие ”душа мира”, кот. содержит в себе все, явл. единящим центром мира. Этика Б. связывает существование зла с “ничто”,кот. врывается в осуществленное уже мироздание как хаотизирующая сила. Б. признает что бытие в его свободе не софийно, что и создает возможность зла. Флоренский Павел (1882-1937). Основным законом мира Ф. считал принцип термодинамики, закон энтропии, согласно которому мир стремиться к уменьшению разнообразия, к уравниванию, а следовательно к смерти. Однако, энтропии противостоит эктропия, упорядочивающие начала через культуру, которую Ф. связывает с религией и верой способствует увеличение разнообразия, а значит противостоит затуханию жизни в мире. Важное место в мировоззрении Ф. занимает Софиология - учение о Софии - премудрости Божией. Согласно последнему всякое явление и сама материя мира неотделимы от духовного смысла, они софийны. Отсюда проистекает символизм в фил. Ф. , задачу которой он видит в выявлении базисных символов, из которых слагаются различные области реальности и культура.

37 Особенности средневековой христианской философии и основные этапы ее развития. Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии. 1)Основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего учения о бытии

 философия была философией теоцентризма. У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая. Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика (христианское богословие II—VIII вв.).  Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спасения души. Схоластика (IX—XIV вв.). Термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение. Схоластика подразделяется на ряд этапов:  ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;   зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др; поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др. Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Противоположная реализму позиция — номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех средневековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам. Концептуализм — философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр. Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм — Бог есть центральная точка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существующее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопределенность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его.

 38 Особенности пантеизма Спинозы 

Пантеизм Спинозы является важным понятием, которое завершает его учение о единой субстанции. На основании выше рассмотренных вопросов можно сделать заключение, что под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов бесконечных и конечных. Однако, одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога. Следует заметить, что понятие природы по Спинозе понимается иначе, нежели декартовская природа, ограниченная двумя субстанциями. Ибо Спиноза показывает, что Бог осуществляется в природе (посредством атрибутов и модусов), природа же это и есть проявление форм Бога. В теореме 15 Спиноза утверждает: «Все, что только существует, существует в Боге и без Бога ничего не может ни существовать, ни быть представляемо». Следовательно, Бог есть имманентная причина всех вещей, а не действующая извне. Также можно заключить, что некоторая часть Бога присутствует в каждой вещи. Происходит единство природы Бога и сущности. Так как проявление Бога происходит через бесчисленное количество атрибутов и модусов, то, следовательно, эти бесконечные проявления исчерпывают Бога, и это означает, что все вещи уже сотворены. Следовательно, пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем (в каждой вещи) и присутствует во всем, действует как имманентная причина, не являясь внешним по отношению ко всему миру. И поскольку ничего вне Бога не существует, т.к. все находится в Нем, то концепцию единой субстанции Спинозы можно назвать пантеистической. Теперь становится понятно, почему пантеизм Спинозы на протяжении веков вызывал полемику мыслителей разных рангов, которые оспаривали и опровергали его идеи. Как правило, в литературе по критике Спинозы утверждается, что пантеизм Спинозы – это отождествление Бога с природой. Также спинозовский пантеизм был определен Фейербахом как материализм и атеизм: «…спинозизм в качестве пантеизма представляет собой «теологический материализм», а после это мнение поддерживалось иными философами (Асмус, Беленький). Однако, читая «Этику» Спинозы, можно понять, что он рассматривал пантеизм совершенно по-другому, как мы уже доказали выше. То есть Бог присутствует во всем и является причиной всего. .Спиноза. Учение о субстанции. Бенедикт Спиноза (1632-1677). Представляет монизм в форме пантеизма. Основная цель философии – завоевание господства над внешней природой и совершенствования человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция – природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой – природой сотворенной. Как природа творящая, она есть субстанция, или что тоже самое – бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе. От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Модусы двух видов – бесконечные и вечные (атрибуты) и конечные. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). А всего атрибутов бесконечное множество. Материя есть причина самой себе. Субстанция лишена движения и времени, а движение есть вечный и бесконечный модус. Человек есть существо, в котором модус протяжения – тело, модус мышления – душа. В любом случае человек – часть природы. Модус души свел к разуму и аффектам (радость, печаль, вожделение). Поведением движет стремление к выгоде и самосохранению. Воля зависит от мотивов, но свобода возможна как поведение, основанное на познании необходимости.

39. .Эмпиризм Дж.Локка. Правовые идеи Дж.Локка: учение о гражданском обществе и «разделении властей».

У истоков эмпиризма стоит английский ученый Джон Локк (1632 – 1702), который видел свою основную задачу как «в исследовании, как далеко простирается наша способность познания», нашего разума, в изучении способности нашего разума. «Знание своих познавательных способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной бездеятельности». Исходной точкой в исследовании Локком границ нашего разума является его утверждение, что конечный предел всякого возможного познания определяется опытом. Он утверждал, что человек «чистая доска», приобретает свои знания из опыта. Именно в опыте он видел источник человеческой культуры. Опыт состоит из слагаемых – идей (ощущения, образы, понятия). 2 видам идей (простым и сложным) соответствует 2 опыта – внешний и внутренний. Внешний опыт образуется в результате воздействия на нас внешнего мира, а внутренний в результате осмысления опыта внешнего. Внутренний опыт он именует рефлексией. Локк предусматривает особый конституционный механизм, мешающий государству выходить за рамки своих полномочий, становясь тем самым деспотическим. Его важнейшие компоненты - принципы разделения власти и законности. Чтобы не допускать концентрации власти в руках руководства, которое получило бы тем самым возможность обратить к своей выгоде и создания законов и претворения их в жизнь, Локк предлагает не соединять законодательную и исполнительную власть и подчинить законодателей действию ими же созданных законов, осуществляемых исполнительной властью.

Кроме законодательной и исполнительной, Локк выделяет федеративную ветвь власти, которая представляет государство как целое в сношениях с другими государствами.

Законодательной власти Локк отвел верховную, но не абсолютную власть, и в интересах народа ее следует ограничивать.

Исполнительная власть, считает Локк, является подчиненной по отношению к законодательной. Главе исполнительной власти надлежит выполнять функцию верховного исполнителя закона. Когда же он сам нарушает закон, то не может притязать на повиновение членов общества, превращается в частное лицо без власти и без воли. Суверенитет народа выше и парламента, и короля.

62.Материализм  Т.Гоббса. «Левиафан»: учение о государстве, «естественном состоянии человека»  и общественном договоре.

Линию Бэкона проложил  Томас Гоббс (1588 – 1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан», «О теле», «О человеке». Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями. Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план  проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Учение Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества – естественного и гражданского. Естественное состояние – исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, то есть право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние «войны против всех». Следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство.

40  Просвещение входит  в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились  в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительноть и ' недостаточную связь с наукой и практикой. Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материалиэма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. д'Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции во Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери. Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смиг в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии. Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума. Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма. Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных исгин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину. Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, ог них следуег идги к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру. Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несаодимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом. Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.  Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории” XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

41 Экзистенциализм (основные положения, проблемы, понятия).

Экзистенциализм - Философия существования. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию. Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода.Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.   Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх.Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др.Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, поч. себя перед лицом смерти. Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рац. картина мира есть рац. неосознанных стремлений. Задача филос - раскрыть зашифр. учение о пограничных состояниях - в них ч-к избавляется от господств норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию. Камю- нобелевский лауреат, писатель. Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство. Сартр - дополнение к марксизму. 2 вида бытия — бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ., многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс. мир. в морали осн. категория - свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел. поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

42 Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности. Развитие философского (Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч. Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей —Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч. Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» — основа фи- 36 лософской доктрины Ч. Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность. Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий. При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность». Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек. Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он ограничивает кругозор человеческими нуждами текущего момента, не позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм, сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.

43 Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси  Данный этап русской философии относится к IX—XII вв. и соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства — Киевской Руси до времени феодальной раздробленности Руси.  Представители: Илларион, Владимир Мономах, Климент Смолятич, Филипп Пустынник. Основные темы ранней русской философии — моральные и нравственные ценности, объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством, государство, право, природа. Илларион в «Слове о Законе и Благодати» популяризирует и анализирует роль христианства в настоящем и будущем Руси. В философском морально-нравственном модексе В. Мономаха «Поучение» рассматриваются проблемы — добра и зла, мужества, честности, стойкости. В «Послании пресвитеру Фоме» Климент Смолятич затрагивает проблемы разума, познания. Филипп Пустынник в «Плаче» пытается осмыслить проблемы взаимоотношения души и тела, плотского и духовного.  Философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства Данный этап русской философии относится к XII—XVII вв. Представители: Сергий Радонежский, Философий, Максим Грек, Андрей Курбский, Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Аввакум, Никон, Юрий Крижанич. Философия XVIII в. Представители: 1 Философы эпохи петровских реформ — Феофан Прокопович, В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир; 2 Материалистическая философия середины и второй половины XVIII в. — М. В. Ломоносов, А. Н. Радищев; 3 Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии: философию эпохи петровских реформ; материалистическую философию середины и второй половины XVIII в. К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Основной направленностью их философии была социально-политическая: вопросы устройства монархии; императорской власти, ее божественности и нерушимости; прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других); войны и мира. Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др. Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев. М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад. Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.   Философия XIX в. Представители: 1 Социально-политическая философия декабристов — П. Пестеля, Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Киреевского, В. Кюхельбеккера;2 Историческая философия П. Я. Чаадаева; 3 Философия западников и славянофилов — А. И. Герцена, Н. П. Огарева, К. Д. Кавелина, В. Г. Белинского, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, А. Н. Островский, братья К. С. и И. С. Аксаковы; 4 Ортодоксально-монархическая философия — Н. В. Федорова, К. Н. Леонтьева; 5 Философия Достоевского; 6 Философия Толстого;  7 Революционно-демократическая философия — Н. Г. Чернышевского, народников Н. К. Михайловского, М. А. Бакунина, П. Л. Лаврова, П. Н. Ткачева, анархиста П. А. Кропоткина, марксиста Г. В. Плеханова. 8 Либеральная философия В. С. Соловьёва. Русская и советская философия XX в. Представители: Русская религиозная философия — С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского; 2 Философия космизма Н. В. Бугаева, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского; 3 Естественнонаучная философия Сеченова, Менделеева, Тимирязева, Мечникова, Ковалевского; 4 Советская философия Н. И. Бухарина, А. Богданова, А. Ф. Лосева, А. М. Деборина, Л. Гумилева. М. Мамардашвили, В. Асмуса, Ю. Лотмана; 5 Философия «русского зарубежья» П. С. Мережковского, Л. Шестова, П. Сорокина, Н. А. Бердяева  Советская философия 1 Большевизм 2 Позднесоветская философия Современная русская философия Позднесоветская философия дискредитировала себя в связи с провалом Перестройки, которую она обосновывала. Провалившаяся перестройка привела к распаду государства, падению жизненного уровня населения, росту этнического насилия. Однако существует и независимая от идеологии философия, примером которой является философия носителей. Философия либерализма Альтернативу советской философии составила философия либерализма (Гайдар, Новодворская, Чубайс). Идеи демократии мыслились невозможными без идеи самостоятельной личности, предпосылкой которой является частная собственность. Все проблемы Перестройки, по мысли либералов, были вызваны «бесхозяйственностью», которая должна быть преодолена в процессе приватизации (процесс передачи государственной собственности в частные руки). Однако либеральные реформы привели к установлению в России олигархии (к 1995) с одной стороны, а с другой — к превращению России в «сырьевой придаток» Запада (c 2005 года СМИ вместо термина «сырьевой придаток» в начали использовать словосочетание «Великая энергетическая держава»).  Консервативная философия Альтернативу либеральной философии, ставшей после 1991 официальной, составила консервативная философия национально-патриотических сил. Они усмотрели в идее «общечеловеческой цивилизации» предпосылку установления Мирового Правительства во главе с США. Взамен они предлагали проект многополюсного мира, озвученный премьер-министром Примаковым (занимал пост в 1998—1999). Консервативная философия отрицала связь «общечеловеческой цивилизации» с «общечеловеческими ценностями». Глобализация приводит к разрушению векового уклада и к кризису семьи, в результате чего люди становятся гораздо более бездуховными. Нравственные ценности немыслимы без традиции, которую надо возродить при помощи консервативной революции (Дугин, 1995). Общие тенденции Современная русская философия выражает противоречивые устремления общества и представлена двумя направлениями. С одной стороны, наблюдаются попытки найти обоснования духовности в русской православной традиции. Ярким примером этого является «Неопатристический синтез» Хоружего (1994). Он отмечает, что Россия сформировалась на базе византийского православия, последним творческим взлётом которого был исихазм — мистика безмолвной молитвы и ментального созерцания Фаворского света. Исихазм не получил развития из-за внешних причин (гибель Византии под натиском турок), поэтому русская философия должна взять на себя миссию продолжения этой традиции. Хоружий осмысливает и развивает традицию исихазма, трактуя его посредством понятийного аппарата современной психологии и философии. С другой стороны, русская философия существует в рамках мировой философии и развивает идеи таких современных направлений как постмодернизм и феноменология, задействуя философские категории для истолкования фрагментов повседневного бытия. Яркой работой подобного плана является «Метафизика футбола» Руднева (1999).

44. Одной из самых ярких фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр. Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизирование понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой — он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир — только зеркало этого воления, выступающее как представление. Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же — голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. Отсюда травля, боязнь и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием. Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия, и его результат. Однако Шопенгауэр превра-1ил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал нолю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.