Шпаргалка по "Философии"

1.Понятие  мировоззрения, его структура и  уровни. Формы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское.

Мировоззрение, по своей сущности, социальный феномен, возникший с появлением человеческого общества. Систематизирует в самом общем виде представления человека о мире и самом себе. Представляет единство знаний, убеждений, ценностей и деятельности людей, направленной на познание и преобразование мира. Мировоззрение выступает как общественное самосознание, воплотившееся в индивиде и определяющее его практическую деятельность. Существуют несколько основных форм мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Мифологическое мировоззрение основано на системе мифов, которые не имеют конкретных авторов – их творцами является народ. Мифологизм присущ первобытному обществу: человек еще окончательно не выделился из природы, не существует осознанной границы между природным и социальным, объективным и субъективным, возможным и действительным, желаемым и существующим.В Системе мифов   в своеобразной метафорической форме аккумулировался социально-исторический опыт предшествующих поколений, по взаимодействию с природой и регулированию общественных отношений, объяснению окружающего мира. Как и мифология, религия также обращается к фантазии и чувствам, формирует ценностное отношение к миру, нравственные нормы образа жизни и поведения. На самых ранних ступенях общественного развития религия и мифология составляли одно целое. Но по мере дифференциации общественного сознания они стали существенным образом отличаться друг от друга, образуя различные мировоззренческие формы. Специфической особенностью религии является наличие культа, т.е. системы обрядовых действий и процедур, обуславливающих отношение со сверхъестественным существом – Богом.Возникновение философского мировоззрения — показатель зрелости общественных отношений, уровня знаний об окружающем мире, зарождения и развития теоретического, научного мышления. философское мировоззрение опирается на рациональную обоснованность принципов познания и действия: именно разум выносит окончательный вердикт об их соответствии или несоответствии ценностно-смысловым ориентирам исторического времени. Философия выполняет функцию теоретического мировоззрения, опирается на все предшествующие способы освоения мира, активно использует их возможности, особенности и тем самым аккумулирует опыт духовного развития.

Мировоззрение содержит в себе две нераздельные стороны — эмоциональную и интеллектуальную. Первая связана с чувственно-образным восприятием мира и выражается в мироощущении, мировосприятии, миросозерцании, вторая представлена в логико-понятийной форме как миропонимание. Соотношение эмоциональной и интеллектуальной сторон определяется многими объективными и субъективными причинами: политическими, психологическими, социокультурными и другими. На взаимодействие чувства и разума большое влияние оказывают психологический склад людей, национально-культурные традиции, весь предшествующий опыт духовного развития. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции). Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе). Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

2.Философия  как теоритический тип мировоззрения. Философия, частные науки и медицина в их исторической взаимосвязи

Философия характеризуется теоретическим отношением к действительности. Поэтому в отличие от других, философское мировоззрение опирается на рациональную обоснованность принципов познания и действия: именно разум выносит окончательный вердикт об их соответствии или несоответствии ценностно-смысловым ориентирам исторического времени. Философия выполняет функцию теоретического мировоззрения, опирается на все предшествующие способы освоения мира, активно использует их возможности, особенности и тем самым аккумулирует опыт духовного развития.Формирование мировоззренческих представлений осуществляется через осознание людьми собственных интересов, потребностей, нужд, которые, в свою очередь, определяются уровнем общественно-экономического развития, ступенью развития цивилизации. Подобное "миросозидание" присуще всем формам мировоззрения и философия активно использует этот опыт, "переводит" его на язык понятий, логики, теории, раскрывает новые возможности его использования. Теоретическое мышление посредством абстракций, обобщений, сравнений, идеализациий преодолевает границы образно-чувственного восприятия, вскрывает существенные связи и отношения мира и человека, выявляет новые горизонты познания и осмысления действительности. Научно-философское мировоззрение выполняет познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важными функциями как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия теоретическая масштабность, логичность философского разума позволяют ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.Специалисты, изучающие всевозможные конкретные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его устройства, общих закономерностях и т.д. Однако сами она таких представлений не вырабатывают - в конкретных науках используется универсальный мыслительный инструментарий (категории, принципы, различные методы познания), но ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств. Общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются, отрабатываются и формируются в сфере философии. В истории философии долгое время существовали два взаимоисключающих решения вопроса взаимосвязи философии и частных наук. В истории философии долгое время существовали два взаимоисключающих решения этого вопроса. Одно из них возводит философию в ранг науки наук, к-рая полностью подменяет любую науку в решении ее собственных теоретических проблем. Другое полагает, что наука - сама себе философия и ни в какой особой философской науке не нуждается. Первое воззрение называется натурфилософией  второе – позитивизмом. Первые философы были и первыми математиками, физиками, врачами и т. д. Они выстраивали по-своему стройные картины мироздания, в к-рых "природа еще рассматривается в общем, как одно целое" (К. Маркс и Ф. Энгельс.   Нераздельность философии с тем, что мы называем сегодня теоретической биологией и теоретической медициной, была обусловлена неразвитостью последних. Поэтому осмысление проблем сущности жизни и сущности человека длительное время носило по преимуществу натурфилософский характер,пока ученые в той или иной отрасли знания не были в состоянии перейти к строго научному и систематическому изучению фактов.

3.Предмет  философии, Её разделы, функции, основные  методы. Многообразие философских  направлений и школ.

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела: онтология (учение о бытии); гносеология (учение о познании);  человек;  общество. Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:

Диалектика - метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития. Метафизика — метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности);статично (игнорируется факт постоянных изменений);  однозначно.Догматизм — восприятие окружающего мира через призму догм — раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, "данных свыше" и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии. Эклектика — метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Софистика — метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные суждений,, новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Герменевтика — метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются: При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя — как первичная субстанция, а сознание — ее модус — есть проявление материи.Суть идеалистического философского метода — признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи — как производной от идеи, ее воплощением.Эмпиризм — метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания.Рационализм — философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума без влияния опыта и ощущений.  Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности  Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности. Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.Аксиологическая функция философии заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др.  Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни. Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

4. Древневосточная философия: общая  характеристика и особенности. Конфуцианство и даосизм в Китае.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии: самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей ,род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В развитии фил.Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения фил. воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (Конфуций) Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время». Основатель даосизма - Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он  существует»

5. Культурно-исторические  особенности становления цивилизации  Востока. Йога и буддизм в Индии.

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийскойфилософии выделяются три основных этапа:XV — VI вв. до н. э. — ведический период;VI — И вв. до н. э. — эпический период;II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр. Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:буддизм;джайнизм;чарвана-лакаята.Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:йога;веданта;вайшешина;ньяя;миманса;санкхья. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.Основателем данного учения считается Гаутама Будда Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма(умерщвления плоти, лишений, страданий, физич. и моральн. изнеможения)."Средний путь" — путь знания,мудрости,разумного ограничения, созерцания, просветления,самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать. Будда вывел 4 благородные (арийские) истины:земная жизнь полна страданий; они имеют свои причины(жажда наживы,славы,удовольствияи др) от страданий можно избавиться; путем, освобождения от страданий(отказ от земных желаний,просветление, Нирвана). Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана – Великое Освобождение.Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь; правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми,непричинение другим зла;правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке; правильное умение — усердие и трудолюбие;правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом. Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад. Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием.

6. Космоцентризм ранней древнегреческой  философии. Стихийный материализм  милетской школы и Гераклита. Элеаты о проблемах бытия. Апории Зенона. Атомистический материализм Демокрита.

Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности: материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);допускалось существование богов;древнегреческие боги были частью природы и близки людям;человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;были заложены два направления в философии — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое. Милетская школа — самая ранняя материалистическая школа в древнегреческой философии, (VI в. до н. э.) — искала такую основу в данных, доставляемых изучением реальной действительности. А так как познание начинается с чувственного живого созерцания, то на первых порах материю рассматривали как конкретно-чувственную вещь. Сами образы материи: вода, воздух, огонь, т. е. подвижные и изменчивые вещества, процессы свидетельствуют, что милетцы и Гераклит рассматривали материю как то, что находится в постоянном движении, изменении, т. е. диалектически. Они учат, что состояния материи, ее свойства меняются, сама же она не возникает и не погибает, а существует вечно. Материя несотворима и неуничтожима, ее движение представляет естественный процесс, независимый ни от каких сверхъестественных сил.Гераклит учил, что существование космоса не зависит ни от бога, ни от человека. Мир, говорит Гераклит, «...не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».Основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок.540-470 гг. до нашей эры).Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: “Парменид ... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного”. У Парменида имеется также отрицание “сотворения” сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер.Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории  Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Атомистический материализм Демокрита Атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело. Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н. э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое атом (атом по-гречески означает нерассекаемое, неразрезаемое). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо.

7. Поворот от космоса к человеку в философии софистов и Сократа. Этика Сократа.

В период своего становления человеческое познание направлено  на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Со времени софистов и Сократа философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Сократ называл три основных человеческих добродетели:умеренность (знание как обуздывать страсть)храбрость (знание как преодолевать опасности)справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие)Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением. Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание».Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между  удовольствиями   и   страданиями.   Соответственно  встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием — граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум.

8. Система объективного идеализма  Платона: его учение о бытии  и познании, о человеке и его  душе. Теория идеального государства Платона.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи;  весь мир является отображением чистых идей Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: "Единое ":  является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);  есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого). "Ум": происходит от "единого"; разделен с "единым"; противоположен "единому"; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на Земле. "Душа  подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;  постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса. Касаясь гносеологии, Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи"; "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания ;  "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию): высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".  Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются: монархия — справедливая власть одного человека; тирания — несправедливая власть одного человека; аристократия — справедливая власть меньшинства; олигархия — несправедливая власть меньшинства; демократия — справедливая власть большинства;  тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану: все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники; работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью; воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях; философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;философы и воины не должны иметь частной собственности;  жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;  не существует брака, все жены и дети общие;допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен. В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

9. Учение  Аристотеля о причинах и началах  бытия, о человеке, о душе, о государстве. Аристотель как основатель биологии, формальной логики и этики.

Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона. Поскольку бытие не есть "чистые идеи"  и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории.Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:сущность(субстанция);количество;качество;отношение;место;время;положение;состояние;действие;страдание.Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.Философ выделяет три уровня души..Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума;имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства:монархия;тирания;аристократия;крайняя олигархия;охлократия (власть толпы, крайняя демократия);полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля). Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий. Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

10. Специфика эллино-римской философии, её основные школы: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эллино-римский период длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека - наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия - нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства - источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии, - и это объяснялось изменением социальных условий: подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запас прочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит в определении места человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу или рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, т. к. они не могут усмотреть в них текучесть жизни и ее смысл. Можно выделить главные моменты стоической картины мира: 1) Космос - это огненный организм; 2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч. невозмутимости). Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Постепенно все большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать - скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разных точек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной, определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений. Для скептиков также, как и для стоиков, важна атараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается не через знание, а через отказ от него.

11. Философские идеи в древнегреческой  медицине. Эмпедокл, Пифагорейская  медицина. Гиппократ и Асклепиад  об основах врачебного искусства. Медицина Галена.

У древних греков знания не были расчленены на отдельные науки и объединялись общим понятием философии. Древнегреческое естествознание характеризовалось ограниченным накоплением точных знаний и обилием

гипотез и теорий; во многих случаях эти гипотезы предвосхищали позднейшие научные открытия.Наука “о природе” в Древней Греции включила три кардинальных направления: изучение “природы” живого (и прежде всего человеческого) организма;изучение “природы” космоса в целом;изучение “природы” (в смысле внутренней структуры) вещей окружающего

мира. Первое из этих направлений явилось основанием для дальнейшего развития медицины, а также содержало в себе зачатки будущей биологии и всех её разделов; Асклепий (эскулап по-латыни), по преданию живший в северной Греции врач,впоследствии был обожествлен и считался богом врачебного искусства — сыном Аполлона “исцеляющего”.Обычно Асклепий изображался с большим посохом, вокруг которого обвилась змея — эмблема мудрости, здоровья и медицины. Пифагор был первым в истории медицины обратил внимание не только на больного, но и на здорового человека, считая здоровье гармонией всех элементов человеческого организма, сочетанием разнообразных и противоречивых качеств, связанных с проявлением и духовной, и телесной жизни. Обращаясь к основам пифагорейской медицины, отметим, что

Пифагором была разработана едва ли не первая в мире система добродетельной жизни, органично включавшая в себя и пифагорейскую

медицину.Из мыслей Пифагора, определяющих, в частности, его методы лечения, следует привести одно из главных изречений: "Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом, всеми доступными средствами от тела

- болезнь, от души - невежество, от желудка - излишество, от дома - разногласие, от города - смуту, от  всего в целом - неумеренность".Путь  к здоровой и добродетельной  жизни Пифагор советовал начинать  с правильного питания. Пифагор  и его последователи придавали огромное значение контролю и управлению эмоциями и постоянно заботились о поддержании в себе ровного настроения. Пифагорейцы не должны были быть ни слишком веселыми, ни

излишне мрачными. Поддерживаемое ими эмоциональное состояние можно характеризовать как умеренно радостное.Древнегреческую медицину прославил врач Гиппократ. Его труды стали основой дальнейшего развития медицины.Целостность организма, необходимость индивидуального подхода к больному и его лечению — вот те принципы, которые отстаивал Гиппократ. Он создал учение о причинах болезни (этиологии), прогнозе, темпераментах и др. Был образцом этического поведения — считается, что он — автор текста кодекса древнегреческих врачей (“Клятва Гиппократа”). Этот кодекс стал основой

обязательств, которые принимают врачи во многих странах при начале врачебной практики. ля Гиппократа болезнь —проявление жизни организма в результате изменения материального

субстрата, а не проявление божественной воли, злого духа. Этим он отвергал положения жреческой медицины. Объяснение болезни Гиппократ искал в материальных факторах, ее

обусловливающих, и в изменениях этих факторов. Он считал, что каждая болезнь имеет свою естественную причину, и ничего не совершается без естественной причины. Естественные причины болезни лежат, прежде всего,

в окружающей человека внешней среде. Общими причинами болезни Гиппократ считал такие, которые своим действием вызывают заболевание у ряда людей.Сюда Гиппократ относил время года, температуру воздуха, климат, свойства

почвы и воды в данной местности, эпидемии, миазмы. Наряду с болезнями взрослых Гиппократ занимался болезнями детей. Он дал описание свинки. Особое внимание уделял заболеваниям новорожденных и грудных детей. Педиатрические высказывания Гиппократа оказали большое

влияние на последующие работы врачей древностей. Много внимания Гиппократ уделял вопросам хирургии: для остановки кровотечения рекомендовалось придавать конечностям возвышенное положение, применять холод, сдавление, кровоостанавливающие прижигания,

при ранении рекомендовался покой, при вывихах и переломах — неподвижные повязки. В ряде случаев Гиппократ энергично вмешивался в течение болезни. “В сильных болезнях нужны и лекарства самые сильные”.Завершителем античной биолого-медицинской традиции был Клавдий Гален.Гален - универсальный и плодовитей писатель и ученый. Гален был прекрасным анатомом. Одно из главных сочинений Галена - “О назначении

частей человеческого тела”. В нем описаны анатомия и физиология человека. Эти науки Гален считал основой врачебного искусства. Именно он

и положил начало физиологии: сделал первые опыты на живых животных.Поскольку в Риме в ту эпоху вскрытие трупов было запрещено, он изучал

анатомию не только человека, но и разных животных - быков, овец, свиней,собак.Гален детально изучал центральную и периферическую нервные системы,искал связь спинномозговых нервов с процессами дыхания и сердцебиения.

12. Теоцентризм. Средневековой христианской  философии. Августин Блаженный о  Боге, мире и человеке.

СрВек.теологич. философия- ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения). Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог); изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного: ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь; Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти; короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; Церковь — единственная сила, способная объединить мир; бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее; высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины; после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге: Бог существует; главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство; все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога; Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога. Значение философии Августина Блаженного в том, что им: уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени); Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства); обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех); одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

13. Схоластическая  философия: полемика номенализма  и реализма. Фома Аквинский о  проблеме разума и воли, знания и веры.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой — на доказательстве существования бога. В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме. Для крайних номиналистов общие понятия суть звук, для умеренных общие понятия возникают в человеческом уме в процессе абстрагирования. Крайние реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей. Умеренные реалисты (Фома Аквинский) считали, что универсалии существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов оттачивала логику, основное достижение средневековой схоластики, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики. Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные.Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:  движение: все, что движется, движимо кем-то  другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он: разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел); подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов. Исходя из данных посылок, согласно Фоме:все состоит из материи и формы ;суть любой вещи — единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же , а различные понятия; вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и разум дают истинное знание;  если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; философия и теология — разные науки; философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

14. Общие понятия арабо-мусульманской философии. Авиценна и Аверроэс. Теория двойственности истины.

Этим термином обозначается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом — схоластической теологией ислама; суфизмом — религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой — учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины. Авиценна (араб. Ибн Сина, 980—1037) происходил из туркестанской Бухары. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления» Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий (общие понятия, идеи) В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом:

— они существуют до единичных вещей в божественном разуме

— в реальных вещах как их воплощенная сущность

—сущ. после вещей в головах людей как образованные ими понятия

Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126—1196). По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Аверроэс утверрждал, что формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку. Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный — имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.

Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Однако полная истина лишь одна — это истина философская. Смысл теории «двойственной истины» заключался в стремлении сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки.  Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину. Впоследствии Ибн-Рушд был объявлен создателем учения «о трех обманщиках» (Моисей, Христос, Мохаммед) опровергал все вероучения и выступал с разоблачением ислама, христианства и иудаизма как учений, построенных на преднамеренном обмане народа: Три человека, утверждал один из вождей карматов, внесли в человечество порчу: пастырь (Моисей), лекарь (Иисус) и погонщик верблюдов (Мохаммед).

15. Особенности и основные  направления философии эпохи  Возрождения: гуманизм, натурфилософия, неоплатонизм и Реформация.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций. В развитых странах Европы уже на переломе XII и XIII вв. в связи с развитием ремесел и торговли, с расцветом городов происходит рост производительности труда. Город представлял силу, благодаря которой феодализм пришел к вершинам своей экономической зрелости, но вместе с тем в росте городов проявлялись черты, которые переходили за рамки феодального строя. Главные носители идеологии Ренессанса — городские высшие слои, умельцы, мещане, монастырские и церковные интеллектуалы — находились в остром политическом противоборстве со средними и низшими слоями городского населения, презирали бедноту («плебс»), неимущих. Идеология Ренессанса имеет как бы двойную направленность: с одной стороны, антифеодальную, с другой — антиплебейскую. В борьбе со средневековым теократизмом (боговластием) на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. Так, гуманистические идеи нравственности были предназначены высшим социальным кругам и классам, имевшим возможность получить образование. Люди, которые провозглашали гуманизм, имели доступ к античной культуре и философии, знали языки (знание латинского языка, литературы было существенным признаком Ренессанса. Гуманисты прежде всего подчеркивали субъективную, активную, практическую сторону познания. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Представители: Данте, Франческо Петрарка, Лоренцо Вала. Неоплатонизм — идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.

Теоретики неоплатонизма:

• противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

• предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

• не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

• призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико делла Мирандола.

Представители натурфилософии:

• обосновывали материалистический взгляд на мир;

• стремились отделить философию от теологии;

• формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

• выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);

• считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др. Ренессанс и Реформация имеют общую антифеодальную направленность, в их основе лежит антифеодальное движение, носителем которого в разлагающемся феодальном обществе были городские слои общества. Если Ренессанс выдвигает требование преобразования общества путем расширения светского образования, то Реформация остается в рамках средневекового мира мыслей человека и в этих границах предлагает ему новый, упрощенный путь к богу. Идеи Ренессанса могли активизировать лишь верхние буржуазные слои (в сущности не было никакого гуманистического варианта, выражающего интересы средних и низших слоев); напротив, идеи изменения церкви и ее учения — как главное содержание Реформации — были способны мобилизовать средние и низшие слои общества, более привязанные к религиозным представлениям в силу условий своего существования.

16. Магико – алхимическое понимание природы, мира и человека в учении Парацельса. А. Везалий и начало научной медицины.

Магико-алхимическое понимание природы характерно для XV-XVI веков. Оно имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе. И одновременно существенно отличается от античного понимания природы своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил.

Парацельс (лат. Paracelsus) — знаменитый алхимик, врач и оккультист.

Учение Парацельса Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Одним из первых начал применять в лечении химические средства.

Парацельса считают предтечей современной фармакологии, ему принадлежит фраза: «Всё есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна лишь доза делает яд незаметным» (в популярном изложении: «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза»). Парацельс попытался связать чисто каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Это положило начало целому ряду оккультно-каббалистических течений. По его мнению, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является сила «М» (с этой буквы начинается имя Меркурия, а также Мема (тайна) — см. Каббала). По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из «вытяжки» целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами. Парацельс оставил ряд алхимических сочинений, в том числе: «Алхимический псалтирь», «Азот, или «О древесине и нити жизни» и др.

 Андреас Везалий Занимая должность профессора анатомии и хирургии университета в Падуе, Везалий имел возможность реализовать свои педагогические идеи и широко развернуть научные исследования в анатомии. Без промедлений он начал ломать сложившийся до него метод преподавания анатомии. Первая задача—получить разрешение производить вскрытия трупов и добиться регулярного поступления трупов казненных преступников. Вторая задача — обучить искусству препарирования. Третья задача — вооружить студентов учебными пособиями. Так он создает анатомический атлас. С деятельности Везалия начались глубокие реформы в преподавании анатомии.  Короче, в чем суть? Везалий стал отцом научной медицины. Т.к. его реформы затронули не только 1 университет, а многие. Везалий впервые начал читать анатомические лекции не по книге, а по трупу и скелету.

17.  Обоснование и осмысление научной  картины в философии Нового  времени: эмпиризм Бэкона и рационализм  Декарта.

Период формирования (приблизительно в последние годы XVI и в первой половине XVII в.) является временем постепенной стагнации экономического расцвета итальянских городов, а центр экономического развития постепенно перемещается в Англию, Голландию и частично во Франции.

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так и производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. 

1. Основоположником  рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

• следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

• сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

• мыслить может реально существующий человек;

• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

• материальные (вещи);

• духовные (идеи).

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Он считал, что философия должна носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, но возможно это только подчиняясь ее законам. Ему принадлежит девиз: "Знание - сила". Природа побеждается только подчинением ей. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Бэкон заложил основы новой науки - экспериментального естествознания.

18. Последовательный монизм философии  Спинозы. Учение Лейбница о множественности субстанций. Скептицизм Юма.

Учение Декарта развил Нидерландский философ - Спиноза (1632 - 1677). Он противопоставил дуализму Декарта принцип монизма (в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало ). Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Эта субстанция является причиной самой себя и находится вне сознания и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог - есть существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Спиноза начинает свой главный труд "О боге" с учения о бытии. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а мышление человека - это частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось, как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы.

Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей с которыми человек вступает в контакт. 

Огромное достоинство философии С. заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного бесконечного, необходимости и свободы и т.д. Спинозе принадлежит формулировка: "Свобода - есть вынужденная необходимость" в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало

Немецкий философ Лейбниц (1646 - 1716) многосторонний ученый, творивший во всех отраслях науки, но наибольшее значение его труды приобрели в области философии. Он развивал идеи, заложенные в Платоновском наследии. Его заслуга в том, что он высказал ряд мыслей диалектического характера: мир состоит из мельчайших элементов или монад, т.е. духовных элементах бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанций Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. Аристотелевский принцип самодвижения сущего. Бог по Л. возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад, есть результат гармонии, созданной богом. Низшим монадам присущи лишь смутные представления - это неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления. Лейбниц рассматривал пространство, как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Л. является его учение об индивидуальной монаде, как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной вселенной.

Английский философ Юм (1711 - 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: "Не знаю". Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых не известны и не постижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это - чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.  
Скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях Канта.

19. Особенности философии эпохи  Просвещения. Материалистическое понимание  философии природы, общества и  человека в философии Гольбаха, Ламерти, Гельвеция.

1. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направлениев философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Жюльен Ламетри (1709 — 1751) также выступал с атеистически-материалистических позиций:

• полностью отвергал идеализм и теологию;

• считал окружающий мир совокупностью различных проявлений единой субстанции — материи, которая несотворима, вечна, бесконечность;

• душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи;

• поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходимости в Боге;

• выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств;

• был утилитаристом — считал, что смысл жизни человека — личное счастье;

• считал частную собственность гарантией свободы человека;

• идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм".

Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах(1723 - 1789) и Гельвеций (1715 - 1771).

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для общества в целом в том, что они:

• четко выделили два ведущих философских направления — материализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона");

• освободили философию от многих религиозных предрассудков;

• дали более реалистическое определение субстанции — материя;

• выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

• подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание;

• обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

• выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

• обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;

• обосновали идеи социальной справедливости;

• идеологически подготовили Великую французскую революцию.

20. Философия трансцендентального идеализма И. Канта как критическое исследование духовных способностей человека.

ТРАНСЦЕНДЕНТА́ЛЬНЫЙ ИДЕАЛИ́ЗМ - термин кантовской философии. В широком смысле употребляется в качестве одного из синонимов критической философии. В узком и более точном смысле, учение о субъективной природе пространства и времени как априорных формах чувственности. «Трансцендентальная идеальность» пространства и времени есть констатация того, что пространственно-временные качества предметов не присущи им самим по себе (термин «трансцендентальный» означает в данном случае «относящийся к вещам вообще»). Трансцендентальный идеализм — одна из основ критической философии Канта. Именно на учении о субъективной природе чувственности базируется различение междуявлениями и вещами самими по себе.

КАНТ (1724-1804)

Основоположник немецкой классический философии. С него началась эпоха философии новейшего времени. Был глубоким, проницательным человеком не только в философии, но и в науке. Разработал гипотезу происхождения солнечной системы из газовой туманности – фундаментальна до сих пор. Выдвинул идею о распределении животных по порядкку их происхождения, а так же идею естественного происхождения человеческих рас. Философские воззрения менялись. Сначала интересовале естественно-научные вопросы, а позднее – метафизические (общефилософские).

Человек, этика и право – главное содержание его философского учения. Считал, что решению таких проблем, как проблема бытия человека должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложениы в самом разуме и составляют основу знания. Считал, что мы познаем мир не так, каким он есть на самом деле, а так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия вещей на органы чувств, возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Получается, что наш разум выводит законы природы. Но миру явлений соответствует независимое от человеческого сознания сущность вещей (вещи в себе): абсолютное познание их невозможно.

Кант был убежден,что идеи пространства и времени, человеку известны прежде восприятий (они идеальны, а не реальны). Все категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.

В учении о познании Кант большое место отводил диалектике. Противоречие рассматривалось им как необходимый элемент познания. Ввел воображение в теорию познания. Наши знания не мертвый слепок вещей и их связей – это духовная конструкция, возведенная воображений из материалочувственных восприятий и логических категорий. Логический каркас категорий априорен. Трансцедентальная философия - (выходящий за пределы) это не теория врожденных идей. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Условие познания – единство познания. Он отказываетс признать адекватность нашего сознания вещам. Мы познаем только явления, мир вещей нам не доступен. При попытке постигнут суть вещей, разум впадает в противоречия.

21. Философия  объективного идеализма Гегеля. Диалектический метод и логика Гегеля.

Из всех философов, только для Гегеля философия была все. Все философы старались постигнуть смысл сущего. У Гегеля же сущее старается стать философией. Сам бог для Гегеля был лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного совершенства. На природу он смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики. Гегль развил учение о законах и категориях диалектика, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской вещи в себе он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель в жизни природы и человека видел силу абсолютной идеи, движущий мировой процесс. Он утверждал, что категории – это объективные формы действительности, в основе которой лежит мировой разум или мировой дух. Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознгания, разум мира проходит три этапа:

1. Пребывание абсолютной идеи  в ее собственном лоне или  стихии чистого мышления,

2. Развитие идеи в форма инобытия  в виде явлений природы,

3. Развитие идеи в мышлении и в истории человечества. На этом последнем этапе, идея возращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает его панлогизм (пан – все, логос – мысль).

Заслуга Гегеля заключается в установлении философии истинных понятий: процесса развития истории. Все находится в процессе – не существует никаких границ между различными фирмами бытия, нет ничего отдельного, несвязанного со всем.

Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкномуту кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цель диалектических переходов. Гегелевская философия проникнута внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку объективной основой познания является абсолютный дух, а целью – самопознание этого духа, постольку познание конечно, ограниченно, т.е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля.

диалектический метод - это метод, базирующийся на анализе всевозможных точек зрения, когда всесторонний анализ различных точек зрения сводится к столкновению двух противоположных существенных позиций и вынесению правильного суждения.

Логика – ну тут наверное идет про столкновения от абстрактного «Тезис – Антитезис» è синтез (новый тезис) + Антитезис  è синтез … и т.д. к конкретному.

Два момента отличают Гегеля от тех, кто имеет сходное мировоззрение: 1. Продчеркивание логики (Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единого соображения, что она должна быть не самопротиворечива), 2. Триадическое движение, которое называется диалектикой. Логика, является тем же самым, что и метафизика, а метафизика характеризует предмет познания, а не способ познания или мышление.

Он выделяет три ступени логического: 1. Рассудочная или метафизическая логика (мышление жестко фиксирует противоположные понятия и абсолютно разделяет их), 2. Отрицательно-разумная или диалектическая логика (мышление разрушает такую разделенность и показывает переход понятий в их противоположности), 3. Положительно-разумная или спекулятивная (мышление объединяет противоположности в единстве).