Экзистенциальный метод познания и философствования

Экзистенциальный метод познания и философствования 
 
Философские воззрения Бердяева теснейшим образом связаны с особенностями того на правления в европейской философской мысли которое получило широкое развитие во второй половине XIX в. Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма (характерные прежде всего для философии Гегеля), обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и Iт.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования. Особая роль среди них принадлежит С. Кьеркегору, оказавшему сильное влияние на всех видных провозвестников нового, неклассического типа философствования. Эту линию развития философской мысли называют экзистенциальной. К ней относят такие течения, как философия жизни (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель), философская антропология (М. Шелер) и др. Именно в этом ряду формировались философские взгляды Бердяева, опиравшегося также на достижения русских писателей и философов XIX — начала XX в. Из писателей большое влияние на него оказали М. Ф. Достоевский и Л. Н. Толстой, из философов — А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, В. В. Розанов и др. Что касается его социальных взглядов, то важную роль в их формировании сыграли К. Маркс, Т. Кар-лейль,Г.Ибсен  
 
Философские взгляды Бердяева не образуют собой какой-либо законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. К этому он и не стремился, так как никогда не был философом академического типа и не ставил перед собой задачу создать некую систему строго логических обоснований и доказательств. Особенность его способа философствования в том, что оно сопряжено е внутренним опытом, пропущено через личные чувства и переживания, нередко выражено в афористичной форме. 
 
Предмет и задачи философии Бердяев однозначно определяет с экзистенциально-антропологических позиций: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология (а не, скажем, онтология). 
 
Большое влияние на формирование философских взглядов Бердяева оказала теория познания Канта. Он был «потрясен» кантовским различением мира явлений и мира вещей и себе, порядка природы и порядка свободы. Показав, что объект порождается субъектом, Кант раскрыл возможность построения метафизики, исходя из субъекта, обоснования философии свободы, т. е. экзистенциальной ме-тафизики. Однако Бердяев считает, что, хотя он многим обязан немецкой идеалистической философии, все же никогда не был ей школьно привержен и стремился ее преодолеть, учитывая, что развитие немецкого идеализм после Канта и Фихте, Шеллинга и Гегеля шло в направлении устранения «вещи в себе», утери свободы в необходимости торжествующе го мирового разума (Логоса). При таком подходе бытие разлагается, заменяется противостоящими друг другу субъектом и объектом познает не живой человек, а некий абстрактный гносеологический субъект, находящийся вне бытия и познающий не бытие, как токовое, а мысленно создаваемый («полагаемый») специально для познания объект. В результате те подлинное бытие исчезает и из объекта, а человек превращается в функцию, орудие «мирового духа» (как, например у Гегеля). 
 
Из этого вытекает, что экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект, а не через объект. Смысла вещей раскрывается не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте, конструирующем свой мир, а в третьей, не объективной и не субъективной сфере — в духовном мире. Дух — это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир Духовная сила в человеке, по Бердяеву, изначально носит не только собственно человеческий, но и богочеловеческий характер, поскольку ее корни заключены в высшем духовном существе — Боге. 
 
Хотя понимание Бердяевым задач философии во многом идет в русле идей основоположников философии экзистенциализма, но имеются и существенные отличия. Так, признавая М. Хайдеггера самым сильным из со временных экзистенциальных философов, Бердяев вместе с тем подвергает критике его попытку построить еще одну онтологию, по сути дела таким же путем, каким строит ее рациональная академическая философия. Хайдеггер, по существу, развивает не философию «экзистенции» (подлинного, глубинно го бытия человека), а лишь философию не личного человеческого существования, заброшенного в мир обыденности, заботы, страха покинутости и неизбежной смерти. Бердяев упрекает Хайдеггера в том, что он не оставляет человеку возможности прорыва в бесконечность, в сферу божественного, в результате чего человек оказывается в положении «богооставленности». В противовес этому пессимизму он видит свою задачу в том, чтобы развивать экзистенциальную диалектику божественного и человеческого, совершающуюся в самой глубине бытия человека. При этом используется метод творческой интуиции, интуитивного раскрытия универсального в индивидуальном, личностного характера духовно-религиозного опыта. 
 
Другое отличие философии Бердяева от традиционного («классического») экзистенциализма заключается в том, что в ней не употребляются свойственные экзистенциализму понятия «экзистенция», «бытие-в-мире» и другие «экзистенциалы». Важнейшей категорией его философствования является личность. Теоретики же экзистенциализма, напротив, употребляют это понятие крайне редко, поскольку считают, что оно традиционно обременено социальными, предметно-заземленными характеристиками, «заслоняющими» подлинную, непредметную экзистенцию человека и вследствие этого мешающими познанию его собственного достоинства, его сокровенной сути. 
 
Из вышесказанного следует, что Бердяева скорее стоило бы назвать экзистенциально мыслящим философом, а не просто последователем философии экзистенциализма как сложившегося течения со свойственной ему терминологией. «Моя окончательная философия, - писал он, — есть философия личная, связанная с моим личным опытом. Тут субъект философского познания экзистенциален'». Понятия «экзистенциальный тип мышления» и «экзистенциализм» — не одно и то же. Первое носит более широкий характер и обозначает метод философствования, свойственный не только теоретикам экзистенциализма, но и философии жизни, творчеству Достоевского и других «экзистенциальных» писателей. И не случайно сам Бердяев в разных местах определяет свои взгляды не только как философию «экзистенциального типа», но и как персонализм, философию духа и эсхатологическую метафизику. 
 
Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конченным скрыто бесконечное, дающее знаки о себе, о целых мирах, о нашей судьбе. Поэтому целью экзистенциального познания, считает он, должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Разум имеет тенденцию все превращать в объект, из которого исчезаем экзистенциальность. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом («падшести») происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне, иными слова ми, — объективация. Это понятие — одно из важнейших в философии Бердяева. Оно об разует как бы антипод другим основополагающим понятиям — свободному духу и творчеству. Объективация есть результат не толь ко мысли, но и известного состояния субъекта, при котором происходит его отчуждение Объективация умственных образований начинает жить самостоятельной жизнью и порождает псевдореальности. Бердяев устанавливает следующие основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление и миру явлений, среднему человеку, социализация человека и др. 
 
Понимание Бердяевым объективации в какой-то мере родственно понятию опредмечивания в немецкой философии XIX в. и теории отчуждения в экзистенциализме. Однако он считает, что критика Хайдеггером тенденции к усреднению и нивелированию индивида в условиях господства обыденности и массовизации культуры («Man») все еще остается во власти объективации, так как не указывает возможности ее преодоления путем мистического прорыва духа к тайнам космической жизни. 
 
В качестве форм объективированного мира Бердяев подвергает анализу дегуманизирующее воздействие на духовность человека различных экономических систем, техники, государства, церковных организаций и т. д. Процессу объективации, приводящей к отчуждению и разобщению, он противопоставляет возможность духовного восстания, общения в любви, творчества, преодоления эгоцентризма, признания каждой личности высшей ценностью. Понятие духа он не отождествлял ни с душой, ни с психическим. Что касается сознания, то оно не есть лишь психологическое понятие, так как в нем содержится конструирующий его духовный элемент. Сознание связано с духом. Только поэтому возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть дВ философском творчестве Н.А. Бердяева В.В. Зеньковский выделяет четыре периода, в каждом из которых разрабатываются какие-то приоритетные проблемы. Так, в первом периоде это - этическая проблематика, во втором - религиозно-мистическая, которая уже никогда не покидает философа, затем на первое место выходитисториософия и, наконец, последний период знаменателен персоналистическими устремлениями. Однако, несмотря на подобную смену проблемного поля, постоянной и неизменной оставалась главная установка: сделать философию сознательно антропологической.

Философия, по Бердяеву, тем и отличается от науки, которая изучает внешний мир, феномены, что она есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, где только и раскрывается смысл бытия. Свою философию он называет философией экзистенциального типа, философией духа. «Дух же для меня, - пишет он в «Самосознании», - есть свобода, творческий акт, личность, общение, любовь. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость есть объект».

Бердяев и другие религиозные экзистенниалисты подчеркивают, что Бог есть Дух, и встреча с ним возможна лишь в духовном опыте, в свободе, в экзистенциальном общения, до отнюдь не в мире объективации, где имеют место отчужденность объекта от субъекта, поглощенность неповторимого индивидуального универсальным безличным и усредненным, детерминация извне, закрытие свободы и уничтожение всякой оригинальности в мнениях. Единственный способ разорвать мир объективации -- это произвести освобождение от рабства, прорваться в вечность, осуществить победу над бытием. Именно в творческом акте, который есть экстаз, трансцендирование, по Бердяеву, и происходит освобождение человека от тяжести мира объективации, поскольку собственно в творческом акте разрывается замкнутость человеческого существования.

Таким образом, у Н. А. Бердяева человеческая личность есть свобода и независимость по отношению к природе, обществу, государству, поскольку она не детерминирована ничем, даже Богом.

Характеризуя личность человека как универсум, независимое целое, Н. А. Бердяев показывает, что никто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности. Человек как личность имеет гораздо большую ценность, чем нация, государство, а поэтому у него есть право и долг защищать свою духовную свободу и независимость от них. Для Н. А. Бердяева весь мир -- ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственной ее судьбой. Человеческая личность детерминирована изнутри, следовательно, быть личностью, индивидуальностью -- значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском. Однако, поскольку личность не возможна без любви и жертвы, она не замкнута в себе, она неизбежно предполагает выход из себя к другим людям. Этот выход личности из себя к другим людям есть экзистенциальное общение «Я» с «Ты» и образование на этой основе «мы».

Итак, в центре философских интересов русского мыслителя находится человек. Но Н.А. Бердяев рассматривает его с позиций обновленного христианского вероучения, которое отличается от средневекового с его идеей подчинения Богу и личного спасения тем, что утверждает активную природу человека и его возможности обрести свое бессмертие на путях созидания-преображения мира и самого себя. Человек характеризуется как микрокосм и микротеос («малый Бог»), он - точка пересечения земного и божественного, низшего и высшего миров. Как природное существо, включенное в круговорот мировой жизни, он ограничен, но как созданный по образу и подобию Бога, он равновелик ему. И основное призвание человека, цель его жизни - соучастие в божественном миротворении.

Неотъемлемыми свойствами человека как существа активно-деятельного выступают свобода и творчество, они неразрывны в нем: «тайна творчества есть тайна свободы».

Свобода же рассматривается Н.А. Бердяевым как изначально данная, ничем, ни бытием, ни даже Богом не обусловленная (он называет ее добытийственной свободой). Свобода человека - это свобода воли, духа, человеческого сознания прежде всего. «Свобода, - поясняет он, - есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, так как состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности, нерешительности, даже несвободы».

Такое понимание свободы тем не менее не есть самозамыкание и изоляция, напротив, - это «размыкание и творчество, путь к раскрытию в человеке универсума». Подлинной свободой Н.А. Бердяев считает творящую свободу, а не разрушающую. Творчество есть акт перехода из небытия в бытие, созидание нового в мире, устремленность к более совершенному бытию. Это «всегда прирост, прибавление, создание небывшего», но в то же время и преображение самого человека. В творческой деятельности он продолжает созидательную миссию Бога, становится богочеловеком. В этом философ видит оправдание человека, признание его особого места и назначения в мире - быть активным соучастником миротворения.

Элементами творчества Н.А. Бердяев называет добытийственную свободу, существующую до Бога, дар гения, который человек получает от Бога как «оружие божьего дела в мире»; соединяясь, переплавляясь, они порождают новизну в мире.

Однако, не все так просто. Если цель творческого порыва - достижение иного, восхождение в бытии, то результат творческого акта - вещь, картина, книга, здание, машина, правовое учреждение и т.п. Свободное изначально творчество перестает быть в них таковым. Оно подобно осадку, «выпадает» в наш мир, объективируется (проблема объективации становится также главной в философии Бердяева). Царство объектов обретает самостоятельность, независимость от духа, оно начинает жить по своим собственным законам. Объекты отчуждаются от жизни, от духа, противостоят ему, несут «несвободу». Н.А. Бердяев фиксирует трагичность творчества и ставит вопрос о смысле творчества, культуры и истории, который задается концом, то есть выходом за пределы конечного. И вывод мыслителя таков: «Если нет абсолютного масштаба для оценки творчества, то все становится бессмысленным». «С точки зрения философии, - пишет он, - конец мира и истории есть, прежде всего, преодоление объективации, то есть преодоление отчужденности, безразличности, вражды». И Бердяев находит его на пути встречи с Богом, создании Царства Божьего, «когда для нас нет ничего внешнего, пустого, мертвого». Здесь «осуществляется царство любви», в котором получает свое окончательное бытие всякий лик». Такой идеал обозначается им термином «соборности» - общества как некоего внутреннего духовного общества, объединенного христианской любовью, где каждый ответственен за всех, равно как и все за каждого, и каждый руководствуется только собственной совестью.

В таком обществе и реализуется персоналистический принцип качественной неповторимости личности.

Но вернемся к трагичности творчества. Творчество, будучи взлетом, победой над тяжестью мира, обнаруживает в своих продуктах «тягу к низу, к отяжелению, омертвлению». На этом основании Н.А. Бердяев разводит понятия «культура» и «цивилизация». Культура есть творчество, процесс создания индивидом новых ценностей. Она выделяется многообразием, богатством, индивидуальностью. Цивилизацию же философ характеризует как переход от творчества ценностей к самой жизни, их овеществлению и тиражированию. Цивилизация потому механистична, обезличена, коллективный труд здесь вытесняет индивидуальное творчество. Признавая неизбежность цивилизации, Н.А. Бердяев, однако, не принимает утопических и консервативно-романтических проклятий в ее адрес, равно как и призывов возращения к примитивным формам бытия. Он ставит и разрабатывает проблему соотношения цивилизации и свободы человеческого духа и действия.

Очень ценными в этом отношении является его прогнозы грядущей технической цивилизации, предчувствия последствий все большего вторжения машин в человеческий мир. В ранней работе «Дух машины» (1915) и более поздней «Смысл истории». Глава - «Вхождение машины» (1923) пророчески прозвучали слова: «…Машина не только по видимости покоряет человеку природные стихии, она не только в чем-то освобождает, но и по-новому порабощает его».

Понимая технику довольно широко как умение достигать наибольший результат при наименьших затратах сил, Н.А. Бердяев ставит вопрос о ее соотношении с культурой и раскрывает их диалектическую связь. Без техники культура невозможна, но окончательная победа техники, вступление мира в техническую эпоху влекут культуру к гибели или перерождению. Техническая цивилизация наносит непоправимый вред природному, органическому началу культуры и становится необходимой защита человека от истребления природной среды, от тотального наступления техники. Н.А. Бердяев делает более основательный вывод: культура как вечный путь к преображению бессмертна, она продолжает жить не в количествах, а в качествах. Что же касается цивилизации, значение которой нельзя отрицать, то она должна быть облагорожена, наполнена духовным смыслом, который только и способен остановить безудержный техницизм, «экономический материализм» и т.п., угрозу творческой неповторимости.

Философские интересы Н.А. Бердяева многосторонни. Он ищет ответы на вопросы: почему человек, наделенный свободой духа, несмотря на героическую борьбу за свободу, остается несвободным. В начале он - раб природы, затем, создав культуру, государство, классы, он становится их рабом. В поле зрения его - поиски такого общества, где личность не была бы винтиком системы, функцией власти, государства, техники, а стала бы самоценной. Таким обществом он называет переоналистический социализм, где принцип личности и принцип общности объединяются на основе братства людей и народов.

Философия Н.А. Бердяева зафиксировала глубинные сдвиги в судьбе человека и человечества и своим отстаиванием абсолютной автономии личности как бы готовила ее к встрече с грозным врагом, проникающим на ее территорию и захватывающим человеческий дух, - миром объективации. Он ставит и по-своему решает животрепещущие вопросы российской действительности, размышляя о природе революции как аномалии в естественном развитии общества, ведущей к падению в бездну хаоса, к торжеству темных и злых сил. Его называют «русским Гегелем XX века», одним из величайших философов и пророков нашего столетия.

.