Содержание
1. Античная
философия.
2. Эллинистическая
философия.
3. Эпикуреизм.
4. Стоицизм.
5. Кинизм.
6. Неоплатонизм.
Список
использованной литературы.
1. Античная
(Древнегреческая) философия возникает
в VII – VI веках до н.э. Она
формируется в определенных исторических
условиях: экономических, социальных,
культурных. К тому времени в
Древней Греции существовало
достаточно развитое рабовладельческое
общество, со сложной социально
классовой структурой и формами
разделения труда, носившими уже
специализированный характер. Возрастает
и роль интеллектуально-духовной
деятельности, приобретая черты
профессионализма. Развитая духовная
культура, искусство создавали благоприятную
почву для формирования философии
и философского мышления. Так,
Гомер и его творчество, достаточно
отметить его “Илиаду” и “Одиссею”,
оказали огромное воздействие на многие
стороны духовной жизни греческого общества
того периода. Можно образно сказать, что
все “античные философы и мыслители “вышли
из Гомера”. А позднее многие из них обращались
к Гомеру и его произведениям как аргументу
и доказательству.
Вначале
философия выступает в форме
мудрствования. Так, “семь мудрецов”:
1) Фалес
Милетский;
2) Питтон
Митиленский;
3)Биант
из Присны;
4) Солон
из Азии;
5) Клеобул
Лионтийский;
6) Мисон
Хенейский;
7) Хилон
из Лакедемонии пытались в
афористической форме осмыслить
существенные стороны бытия мира
и человека, которые имеют устойчивый,
всеобщий и общезначимый характер
и определяют действия людей.
В форме афоризмов они вырабатывали
правила и рекомендации для
действия людей, которым люди
должны следовать, чтобы избегать
ошибок: “Чти отца своего” (Клеобул),
“Знай свое время” (Питтон); “Плохое
в своем доме скрывай” (Фалес).
Они носили скорее характер
полезных советов, чем философских
высказываний. В полезности и
выражается их ограниченный, но
рациональный смысл. В силу чего они являются
общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания
приобретают и собственно философские
характер, поскольку в них фиксируются
всеобщие свойства природы, которые вечно
существуют. Например, “больше всего пространство,
ибо оно все содержит в себе”, “Сильнее
всего необходимость, ибо она имеет власть”.
В них лишь намек на философские проблемы,
но не сознательная их постановка.
Но уже
в рамках “Милетской школы философов”
формируется собственно философский
подход к пониманию мира, ибо они
сознательно ставят и пытаются ответить
на такие фундаментальные вопросы:
Един ли мир и в чем выражается
его единство? Имеет ли мир (в данном
случае природа) свою первооснову и
первопричину своего существования? Ответ
на такие вопросы нельзя получить
на основе своего жизненного опыта, а
лишь посредством мышления в абстрактных,
обобщенных понятиях. “Милетские философы”
обозначают объективно существующую природу
особым понятием “космос”, (в греческом
языке – вселенная, мир). Отсюда появляется
один из первых теоретических способов
познания мира – космологизм (космос
+ логос, знание). Космологизм рассматривает
мир, вселенную как целостную
систему, которой присущи единство,
устойчивость, целостность и вечность
существования.
И
философия развивалась в форме
натурфилософии, философского понимания
природы, как рациональной формы
ее описания, объяснения и понимания.
Поскольку собственно научного
знания еще не существовало, то
философия брала на себя функцию
и познания конкретных свойств
природы и физических ее законов,
(phisis – по-гречески природа, физика),
и в тоже время пыталась
решать и сугубо философские
проблемы – что является первосущностью,
первоначалом природы и в чем
состоит сущность ее бытия.
В рамках “Милетской школы
философов” за первосущность,
первоначало, “первовещество” принимались
отдельные предметы и явления,
свойствам которых придавался
всеобщий характер. За основу
всего сущего брались свойства
единичного, отдельного. Так, Фалес
из Милет (конец 7 – первая
половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы
существующего берет воду, как важнейшее
первовещество. Она единый источник рождения
всего. Несомненно, бралось во внимание
эмпирический факт – там, где есть вода,
там есть жизнь. Анаксимандр (610 – ок. 540
гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества,
первоначала берет апейрон (в переводе
в греч. – беспредельное), который вечен
и присутствует везде и не имеет границ.
А потому и Космос – вечен и безграничен.
А космос представляется живым, дышащим
“организмом”, где в качестве дыхания
выступает столкновение теплого и холодного
воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал,
что первоначалом является воздух, из
которого возникают все предметы и вещи
объективного мира. Он также является
основой космоса. “Дыхание воздуха” (разжижение
и сгущение) держит все и порождает все.
Так, в рамках уже милетской школы выражается
определенный принцип философствования
– рассматривать бытие мира из самого
мира. Такой принцип и называется материализмом.
Иногда его называют натурализмом. Так
рождается материалистическая традиция
в Античной философии, которая оказала
огромное влияние на развитие философской
мысли всей Античности, но и Европейской
философии в целом. Нельзя не отметить,
материализм это уже рациональный способ
познания мира, хотя еще в неразвитой,
наивной форме. Особую роль в развитии
античной философии сыграл Гераклит Эфесский
(из г. Эфес) с 544 – 480 гг. до н.э.) Исходя уже
из сложившейся традиции, за единое основание
мира он также берет отдельное явление
– огонь, а космос является “огнедышащим
шаром”, который существует сам по себе,
никем не создан и всегда был и будет “вечно
живым огнем”, который обладает собственными
ритмами бытия (“мерами вспыхивающими
и мерами угасающими”). Для подчеркивания
единства мира при всем его многообразии
Гераклит вводит понятие Логоса, который
также носит космический характер. Под
Логосом он понимает космический разум
(ум), который посредством слова и придает
Космосу определенный смысл бытия. Логос
как бы охватывает все существующее и
придает ему качество всеединства. Внутри
этого всеединства все вещи, тела, предметы
перетекают друг в друга. Благодаря движению
он (космос) динамичен, а благодаря Логосу
он сохраняет свою стабильность, определенность
и гармонию.
Гераклит
одним из первых создает учение о
движении и развитии материального
мира, источник и причина развития
и движения находятся в самом
мире. По сути, это исторически первая
форма античной диалектики как учения
о движении и самодвижении мира.
И она носила материалистический
характер. По его мнению, движение есть
всеобщий способ бытия материи. Без
движения и вне движения предметы
вещного мира не проявляют свои свойства.
Он выдвигает афористическую формулу:
“Все течет и все изменяется”,
подчеркивая универсальный характер
движения, понимая по ним текучесть
и изменчивость свойств, а не только
механическое перемещение. Объективность
и естественность движения как атрибута1
материи (природы) подкрепляются сравнением
– течет как вода в реке. Но
самое важное в учении Гераклита
– характеристика источника, первопричины
движения. Таким источником является
борьба противоположностей, которая
и приводит в движение все существующее.
По сути, он первым сформировал закон
единства и борьбы противоположностей,
который носит всеобщий и универсальный
характер. И для того времени Гераклит
дает развернутую характеристику содержания
и действия этого закона. Так, под
единством он понимает тождество
противоположностей, то есть, принадлежность
различных взаимоисключающих свойств
к одной и той же сущности, к
одному предмету. Например, “день и
ночь, зима и лето” – есть свойства
природы. Борьбу противоположностей рассматривает
не просто как столкновение и уничтожение
взаимоисключающих свойств, а как
переход одного в другое, как взаимопереход:
“Холодное становится теплым, теплое
холодным, влажное – сухим, сухое
– влажным”. Противоположности
как бы находятся в триединой
связи одновременно:
1) они
взаимообуславливают друг друга;
2) они
взаимодополняют друг друга (гармония
мира)
3) они
взаимоисключают друг друга (борьба).
Развитие
мира как космоса предполагает
вечный круговорот явлений, в
силу чего он остается вечно
живым огнем. Здесь нелишне
подчеркнуть, что к Гераклитовской
диалектике и его учению о
развитии апеллировали все последующие
философы и мыслители. Гераклит
подвергает философскому анализу
сущность познавательной деятельности
человека и выдвигает учение
об истине. Так, всеобщим основанием
познания является способность
людей к мышлению. (“Мышление
общее для всех”), инструментом
которого является слово (“логос”),
а целью познания – достижение
истинного знания, т.е. такого, которое
не искажает объективные свойства
вещей. Он выделяет два уровня
познания: чувственное знание, которое
он называет “темным”, поскольку
чувства часто искажают реальную
картину и фиксируют лишь отдельные
внешние свойства. “Плохие свидетели
глаза и уши людей”. Он, правда,
оговаривается, что только у
тех, которые “имеют грубые
души”. теоретическое знание, которое
дает мышление, посредством которого
человек достигает истинного
знания и становится подлинным
мудрецом. Виднейшим представителем
материалистической традиции в
Античной философии был Демокрит
из Абдер (460 – 350 гг. до н.э.).
Он является наиболее последовательным
проводником материализма, как принципа
объяснения и понимания мира.
Он считал, что первовеществом
“первокирпичиком” всего существующего
являются атомы, мельчайшие, неделимые
частицы. Они меньше пыли, а
посему зрительно не воспринимаемы.
Он становится создателем атомической
картины мира. Демокрит разрешает
и такой сложный и трудный
вопрос: Если все состоит из
атомов, то почему мир предметов
так многообразен по своим
свойствам? То есть, он столкнулся
с фундаментальной философской
проблемой – единства и многообразия
мира. И в рамках философии
и натурфилософии того периода
он дает ее рациональное решение.
Атомы бесконечны в числе, но
отличаются по
1) величине;
2)тяжести
(тяжелые и легкие);
3) геометрическим
фигурам (плоские, круглые, крючковатые
и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость
форм атомов. Отсюда бесконечное
многообразие свойств предметов
связано с тем, из каких атомов
они состоят. Кроме того, изменение
свойств зависит от изменения
порядка связи, соотношений между
различными атомами. Комбинации
атомов бесконечны в своем
многообразии. Поэтому Вселенная,
космос есть движущая материя,
состоящая из атомов. Под материей
он понимает все то, что состоит
из атомов. А под движением
он понимает и перемещение
атомов (они носятся как угорелые),
и их соединение и разъединение.
А само движение обладает ритмичностью,
повторяемостью и устойчивостью.
Поэтому он склоняется к признанию
существования в мире необходимости,
т.е. обязательности и объективности
происходящего, устойчивой упорядоченности
событий, и отрицания теологии1.
В этом плане философию Демокрита
можно характеризовать как атеистическую.
Но в мире нет и случайностей,
а господствует жесткая необходимость.
Поэтому бытие мира, есть существование
в необходимости. А небытие
есть пустота, когда разрушаются
связи и отношения, а предметы
утрачивают свои свойства. Принцип
материализма Демокрит последовательно
применяет к объяснению сущности
познания, получению истинного знания
о чем-либо. Под истиной в данном
случае мы понимаем совпадение,
адекватность наших представлений,
образов, понятий реальным свойствам
вещей. Можно сказать, что Демокрит
одним из первых создает достаточно
стройную теорию познания, в основе
которой лежит принцип отражения,
воспроизведения мира и его
свойств в мышлении. Обычно теорию
познания Демокрита характеризуют
как “теорию истечения”, суть
которой заключается в следующем.
Атомы покрыты тончайшей пленкой,
“eidola” – образами. Они срываются,
“истекают” с поверхности атомов,
воздействуют на наши органы
чувств, отпечатываются в них,
сохраняются и закрепляются в
памяти. Это чувственный уровень
познания, который обладает признаком
достоверности. Правда, чувственное
познание он называет, “темным”, в силу
его неполноты, фрагментарности и поверхностности.
Истинное знание есть хотя и продолжение
чувственного знания, но уже результат
деятельности ума, который посредством
понятий, обобщает отдельные факты, дает
полное и неискаженное знание о сокрытой
от чувств подлинной сущности вещей. А
это уже результат деятельности мышления,
деятельности ума посредством понятий.
Познание как бы переходит от чувственного,
эмпирического познания, к знанию теоретическому,
рациональному, рассудочному, в котором
нам открывается истинная природа вещей.
С точки
зрения своей атеистической концепции
Демокрит объясняет и существование
духовного мира и души человека.
Все живое обладает душой, состоящей
из особых атомов. Душа человека состоит
из очень легких и сферических
атомов. А поскольку и тело человека
состоит из атомов, то можно говорить
о единстве Души и Тела. А потому
когда тело умирает, то душа покидает
тело, рассеиваясь в пространстве.
Конечно, это наивная диалектика
души и тела, но все же попытка
объяснения их взаимосвязи. Демокрит затрагивает
и сложные нравственные проблемы
бытия человека. В специальном
труде “О ровном настроении духа”
(об “эвтимии”) он представляет цель жизни
человека как стремление к счастью
и благу, достигаемые спокойствием
и равновесием в душе, состоянием
безмятежной мудрости. Безмятежность
– психическое состояние, когда
чувства не поднимают мятеж против
разума. А счастье понимается не
как стремление к наслаждению, а
к справедливости. Отсюда он делает
вывод, что только нравственный человек
подлинно счастлив. Он этого достигает,
следуя велению совести и стыда,
которые он характеризует в форме
афоризмов: “Дурного не говори и не
делай, даже если ты один; научись стыдиться
себя намного больше, чем других”
(совесть). “Не из страха, но из чувства
долга надо воздерживаться от поступков”
(стыд). “Неморальными могут быть
не только деяния, но и намерения”.
Конечно, эти постулаты носят
рекомендательный характер, но могут быть
общеприменимы. Они до сих пор не теряют
своей значимости, привлекательности
и вдохновляющей силы.
Заметное
место в Античной философии этого
периода занимает Пифагор (570 – 406/97
гг. до н.э.) и образованная им “Пифагорийская
школа”. Он был не только известным
математиком и геометром, но также
и выдающимся философом. Он предлагает
оригинальное решение фундаментальной
философской проблемы – что является
основанием единства мира и наличествуют
ли единые, общие закономерности в
этом мире, и можем ли мы их познать
и рационально выразить. Исходя из
общепринятого уже представления
о мире, космосе как живом, огненном
и дышащим шаровидном теле и из
астрономических наблюдений, Пифагор
отмечает в движении небесных тел
геометрическую правильность движения
небесных тел, ритмичность и гармонию
в соотнесенности небесных тел, которым
присущи постоянные числовые соотношения.
Так называемая гармония небесных сфер.
Он приходит к выводу, что основанием единства
и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой,
является число. “Пифагорийцы считали
числа чувственно созерцаемыми пространственными
фигурами”. Вводя такой принцип понимания
и объяснения мира, Пифагор обращает внимание
на наличие взаимосвязи, диалектики конечного
и бесконечного, пространственных координат
бытия мира. А поскольку числа “правят
миром и пронизывают все”, то и душа и
тело имеют числовые выражения, а также
числовые пропорции присущи и нравственным
качествам, и прекрасному, и искусству,
особенно музыке. Отсюда он выдвигает
идею о переселении души человека после
телесной смерти в тела других существ.
В такой форме, теперь кажущейся наивной,
Пифагор утверждает наличие универсальных
законов бытия мира, его единства, бесконечности
и безграничности, а значит и вечности.