Этика Зенона и Сенеки

Слово «стоик» у многих ассоциируется со словом «стоять». С точки зрения стоицизма, о котором  пойдет речь, эта ассоциация случайна. Но на самом деле в какой-то степени  допустимо ассоциировать два  этих понятия, потому что стоик –  это тот, кто будет стоять, даже если все вокруг сломается, это тот, кто будет до конца следовать  своим идеалам, даже не побоявшись умереть  за них. Вот в какой-то степени  утопичное и критическое определение  приверженца стоицизма.

Родиной стоицизма является Греция, здесь основал свою школу первый стоик Зенон (от. 300 г. до н. э.) и начал преподавать в ней стоицизм. Чему он учил, ответить однозначно не представляется возможным. Ни одного его сочинения не дошло до нашего времени. Кроме того, еще труднее понять, какие идеи принадлежат Зенону, а какие – его последователям.

Вот то немногое, что известно достоверно. Зенон первым ввел разделение философского учения на три части: физику, этику  и логику. При этом сам он в, отличие  от некоторых своих последователей логику ставил на первое место, физику на второе, этику на третье. Учение ранних греческих стоиков своей основной задачей видело решение проблемы смысла жизни для человека.

Зенон считал, что человек должен жить в гармонии с природой. Гармония, по его убеждениям – есть добродетель, которая исходит от природы, потому что природа сама в себе содержит огромный опыт существования и самосохранения. «Это есть добродетель, ровно текущая  жизнь счастливого человека, в которой все совершается согласно с божеством каждого и служит воле всеобщего распорядителя», - считал он.

В данной работе были рассмотрены  основы стоицизма, а также взгляд на стоицизм и его идеи с разных углов, с точек зрения людей, имеющих  различное положение в обществе.

Основные идеи стоицизма таковы:

1)              Все, что происходит в природе – есть результат огромного, накопленного природой способа существования в окружающем мире. То, что происходит в природе – естественно, и поэтому добродетель.

2)              Стоицизм утверждает, что с проявлениями природы, а именно, с событиями, которые происходят вокруг и воздействуют на человека, ничего поделать невозможно. Единственный способ – принять все как есть, принять удары судьбы и события природы (здесь, в смысле события в жизни человека, во всех сферах человеческой жизни), преодолеть чувственное и эмоциональное отношение к этим событиям, стать к ним безразличным.

3)              Человек должен следовать природе, в том числе и своей природе, и таким образом обрести счастье. Человек не должен бояться смерти, тяготиться к сладостям жизни, опасаться трудностей и невзгод, он должен быть безразличен ко всему. Это и есть счастье и высшая добродетель.

Сенека

Сенека

Луций Анней Сенека родился в римской провинции Бетина, в Южной Испании в городе Кордова.

Отец Сенеки – также Луций Анней Сенека (старший) – принадлежал к знатному и богатому сословию всадников и был известным ритором – преподавателем риторики, красноречия. К философии он относился крайне отрицательно.

Учителями Сенеки были Сотион из Александрии, киник Деметрий, стоик Аттал, эклектик Фабиан Попирий.

Сенека не был примером добродетели. Он был сыном аморальной среды, в  которой и находился. Сенека –  пример расхождения мировоззрения  и образа жизни, как уже вкратце  упоминалось ранее. Сенека не жил  согласно своим принципам. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к чрезмерному  обогащению. Это расхождение между словом и делом Сенека осознавал, о нем писал и его цинично оправдывал. В своем трактате «О счастливой жизни» он говорит: «Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом все время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том как они сами живут, а о том как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе, и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными; когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце полное чистыми помыслами», и ниже: «Про меня говорят: «зачем он любя философию, остается богатым, зачем он учит, что следует презирать богатства, а сам их накопляет? Презирает жизнь – и живет, презирает болезни, а между тем очень заботится о своем здоровье? Называет изгнание пустяком, однако, если только ему удастся, -  состарится и умрет на родине? Но я говорю, что все следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоится об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме». В своих «Письмах к Луцилию» Сенека утверждает, что кратчайший путь к богатству – через презрение  к богатству.

Сенека автор многих сочинений. Однако, большую часть своих сочинений он создал в последние три года своей жизни, когда уже был не у дел.

Несмотря на свой девиз: «Пусть наши слова приносят не удовольствие, а пользу», - Сенека часто стремится к красноречию за счет глубины содержания своих речей.

Сенеку прежде всего интересуют практически-нравственные взгляды, меньше - представления о душе, еще меньше -  представления о мире.

Сенека ставит личный жизненный  пример философа важнее его учений. Он утверждает, что «и Платон и Аристотель, и весь сонм мудрецов, которые потом  разошлись в разные стороны, больше почерпнули из нравов Сократа, чем из его слов», что Клеанф стал подобием Зенона из Китиона не потому, что слушал его лекции, а потому что жил вместе с ним. Сенека преклоняется перед Катоном Старшим, перед Сократом и Платоном, Зеноном и Клеанфом именно как мудрецами, создателями мудрости, которая учит правильно жить, общество которых, хотя бы и заочное, избавляет от пороков.

Сенека резко противопоставляет  мудрость и философию, с одной  стороны, и знание с другой. Сенека говорит о мудрости, когда говорит  о Боге. Для него мудрость -  руководство не для того, чтобы попасть в потусторонний рай, а для того чтобы уцелеть в настоящем.

Говоря о философии, Сенека различает  в ней в качестве ее предметного  содержания природу, нравы и разум. Так, что предметом его философии является и природа, иначе он не написал бы свои «Естественные вопросы». Знание природы стоикам необходимо, ибо ведь их главное этическое требование – жить в согласии с природой. Но стоики не знали естественного, природы, они не знали ни одного закона природы. Они превращали природу в метафизическую реальность, которой приписывали свойственные ей черты: разумность и божественность.

Сенека – своего рода теологический  и психологический материалист. Все телесно. Телесны и боги, и  души. Но в то же время все одушевлено, разумно и божественно. Он берет  за начало начал бытие, как то, что  есть, все то, что есть. Это бытие  он делит на бестелесное и одушевленное, одушевленное – на растительное и  животное, а то и другое на виды. Сенека думает, что и тело, и душа, и  страсти души телесны. Он утверждает, что «душа есть тело, что благо  человеческое не может не быть телом». Что «страсти – такие, как гнев, грусть, любовь, суть тела». Различие между  материей и разумом происходит внутри телесности, как полагает Сенека.

Этика Сенеки – этика пассивного героизма. Изменить в жизни, в сущности, ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело жизни – твердо стоять против ударов судьбы. Но ведь это означает, что судьба активна, а человек пассивен. Он занимает, лишь оборонительную позицию. Лучше принимать все как оно есть. В этом и состоит пассивная логика стоицизма. В этом и состоит то величие духа, которое проповедовал стоицизм и что привлекало к нему всех, по кому прошелся каток тоталитаризма.

Этика Сенеки противоречива. Зачем  нужна энергия, если все же от нас  ничего не зависит? Если нет большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ разума и силы духа и признание бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой всего можно ожидать, перед волей Бога, как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями несовместимы.

Такова философия Сенеки, его  наука о жизни. Сенека одинок. И  самое главное чему может научить его философия, это не только переносить все превратности жизни и удары судьбы, но и большому искусству быть другом самому себе. Однако это не эгоизм. Стать другом себе – значит иметь возможность стать другом другому человеку, считает Сенека.

В эпоху Возрождения Сенеку часто  восхваляют гуманисты за чистоту  его нравственного учения и за его идеи человека. При этом гуманисты  идеализировали Сенеку, чего он как  человек не заслуживает. Ведь сам  Сенека утверждает о себе то, что, проповедуя одно, живет он совершенно по-другому, признаваясь в своей непростительной  слабости.