Антропоцентризм, биоцентризм и биоэкоцентризм

 

 

 

                                                                                                                                 11

Так родился еще один миф босфероцентризма. Просто потрясает  тяга людей во все времена найти  хоть какой-нибудь «центр». Так и мечется наше сознание от одного «центра» к другому, доказывая тем самым, что центром является наше восприятие окружающего мира не таким каким он есть, а таким, каким он нам кажется в истории нашего понимания своего места в природе вещей.

Биосфероцентризм –  мировоззрение, ставящее интересы человека и человечества в зависимость  от потребностей всей планеты и всего  живого на ней. Или: мировоззрение, в  котором целевой установкой цивилизационного процесса является сохранение биосферы, выступающей фактором «выживания» человечества. Считается, что «выживание» человечества связано с переходом на путь устойчивого развития, который обеспечит преодоление кризисных явлений и тупиков в современном развитии и обеспечит условия для оптимизации и гармонизации взаимоотношений между человеком, обществом и природной средой. В биосфероцентризме биосфера рассматривается не как накопитель отходов человечества, а как целостный феномен, структуру и функцию которой необходимо еще понять на базе слияния всех областей современного естественнонаучного знания. Понять биоэнергетические возможности (ассимиляционную функцию) биосферы, способные выдержать давление хозяйственной деятельности человека без ущерба ее существования и сохранения жизни на Земле.

По представлениям Н.Моисеева и К Сагана суть биосферцентризма заключается в том, что биосфера обладает экзистенциальной самозащитой, которая до возникновения глобального зла незаметна людям… Однако изменение структуры биосферы на уровне экзистенции рождает эффект бумеранга: биосфера, измененная антропогенной деятельностью, отвечает тем же – уничтожением человечества, социосферы. Социосфера, угрожая существованию биосферы, в конечном итоге ставит под угрозу собственное выживание. Здесь известные умы современности парадокс не замечают парадокса в том, что у них вторичная сущность влияет на первичную. Опуская экзистенциальность в рассуждениях авторов, можно заметить, как исподволь рождается в умах гениев глобальное зло. При этом, оно исходит от самого человека! Выходит, Природа, сотворив его, предвосхитила в нем разрушение самой себя. Удивительная посылка. Все в природе целесообразно, но чтобы в ней было заложено собственное вырождение – нонсенс, который вытекает хотя бы в концепциях синергетики. Стало быть, и глобальное исчезновение динозавров произошло потому, что в их развитии было уже заложено глобальное зло (раскручивается очередной современный миф о глобальной астероидной катастрофе)? А выпестованный своей разумностью человек (напомним, природа в нем сотворила только биологическую сущность – разумную – он сам!) оказался заложником.

 

 

 

 

                                                                                                                                 12

собственной разумности? Трудно поддается разумному объяснению возникновение глобального зла от разумности. Скорее это мы, не осознав само организованную сущность разума, своего места в природе, боимся самих себя, «как бы чего не вышло!».

Конечно, биосфера реагирует  на давление со стороны хозяйственной  деятельности, но в точности с законами сохранения и принципом Ле Шателье – Брауна. Да, она будет «отвечать» человеку, но этот ответ не в форме плевка в него или бумеранга. Огромная масса биосферы и энергия, заключенная в ней слишком инертна (с учётом длительности её формирования) по отношению к ничтожным вещественным и энергетическим преобразованиям человека. [6, с. 85] Вовлекая в естественные обменные процессы рукотворное вещество и энергию, человек использует только то, что дает ему природа. Не более того. Следовательно, являясь естественной биологической сущностью, вовлекая естественные ресурсы в обменные процессы с более низким энергетическим потенциалом, он не провоцирует «бумеранг»?.

Наперегонки конец истории  роду человеческому предрекают пессимисты, согласно которым ХХI век объявляется последним веком существования человечества как биологического вида в его нынешнем состоянии. [7, с. 95] И в то же время осознает себя частицей единого всеобщего целого, объединяющего все живое и жившее на нашей планете, а возможно, и в нашем понимании, даже за ее пределами… Эдакий вот человек. Весь из Всего… Лучше бы уж рассмотреть его с позиции биогеографического механицизма, когда всечеловеческая социальная общность рассматривается аналогично человеческому организму. [7, с. 89] Функции такого организма распределяются следующим образом: Европе отводится роль мирового разума, Америка олицетворяет спинной мозг, Индия осуществляет деятельность сердца, Китай воплощает половую энергию, Западная Европа олицетворяет мужское, а Восточная – женское начало. Увы! России ничего не досталось, а нечто лежащее между мозгом (принадлежащим Европе) и гениталиями китайской эротики, приведшей вместе с Индией к демографическому взрыву. Неоантропоцентризм довлеет сегодня и в западной технологии создания одного геополитического центра, где сверхдержава США обозначила свое превосходство решать мировые проблемы с позиции только своих интересов. Но не тут-то было. Старая (разваливающаяся по мысли Шпенглера), идущая к своему закату Европа борется за свои сферы влияния, объединяя свои разношерстные восточные окраины. И, хотя не противостоит США, тем не менее строит свою стратегию на мировом пространстве экономики, политики, власти. После демократических преобразований Россия и Китай не могли войти « в обойму» Атлантического союза и не могут это сделать не потому, что не хотят, а потому что «их не хотят» по разным причинам, которые здесь не

 

 

                                                                                                                                 13

 

уместно обсуждать.  При любом раскладе геополитической борьбы на мировой арене не будет однополярного мира, к которому стремятся США, чтобы управлять мировым сообществом из единого центра. Не пробьет себе дорогу и идея создания единой цивилизации землян. Слишком оказался разным человек в производстве своих традиций, культуры, религии. И это очень важно, потому, как развитие науки, технологий и культуры, базируясь на разных мировоззрениях, найдет пути понимания и примирения, непримиримых сегодня политиков. Так что и развитие мирового общества «игнорирует» центризм. [9, с. 115]

Ниже следующий абзац  автор комментировать отказываемся. Заложенная во фразах экспрессия суицида  вызывает желание только надеть на себя петлю, ибо пока рак не научились  еще лечить. Так что тут страдать! Накинул, дернулся и всё тут.

«Мы живем в антропогенно перегруженном мире. Человек перешёл  все допустимые пределы воздействия  на биосферу (заметим только то, что  пределы допустимости не оговариваются). Мир болен раком, и этот рак – человек», – таков устрашающий эпиграф к одной из глав доклада Римскому клубу, подготовленного его деятелями М. Месаровичем и Е. Пестелем. [10, с. 445] Этому высказыванию явно противоречит мысль об уникальности не только самой природы, но и культуры человека 11, способной решить проблемы эволюции (по Н.Моисееву) человека и биосферы. «Римский клуб» – неправительственная общественная организация, созданная в 1968 г. для рассмотрения мировых проблем на основе глобальных подходов.

В.И. Вернадский, в отличие о «современных экофилософов», напротив, утверждали другую мысль. Что прогресс человечества необратим: возврат в состояние дикости невозможен. [8, с. 65] В.И.Вернадский закрепляет в человеке такие признаки, как закономерность, длительность, целесообразность и необратимость. Именно ему будущие потомки рода человеческого поставят памятник, как самому великому из гуманистов, узревшему в человеке неколебимое единение с Космосом, определив ему место как космическое явление. А «страшилки «Римского клуба» канут в Лету как одно из заблуждений несовершенного на рубеже ХХ века человечества понять свое место в природе. [9, с. 85]. Таким образом, в понятии биосфероцентризма практически декларируется, что человечество (и цивилизация в целом) находится в таком ужасном положении, что непринятие экстренных мер ставит вопрос о его существовании (выживании). Но это тоже миф! Миф с подачи незадачливых экономистов, теоретические возможности которых исчерпали себя в новых условиях взаимодействия человека с природой, обремененных проблемами низких темпов мирового экономического роста, породившего современный финансовый кризис.

 

 

 

                                                                                                                                14

Почему-то однозначно связали причину кризиса с «дефицитом» ресурсов и возрастающим производством отходов, на переработку которых «не хочется тратить лишнего». А также мало просвещенных экологов, типа Римского Клуба, декларирующих, что лучше идти обратно в пещеры, чем позволить самим себе и дальше менять лик природы. При этом и те, и другие не хотят отказаться от цивилизационных благ, которые с таким трудом были созданы нынешними и минувшими поколениями людей.

Сегодня договорились до того, что якобы возникла кризисная  ситуация взаимных угроз: разрушения биосферы социосферой и «ответный удар» биосферы, который приведет к уничтожению социосферы, человечества. Таким образом, ставится проблема выживания. Трудно сказать, что движет умами философов от экологии. Поскольку и социосфера и биосфера не могут влиять друг на друга, поскольку между природой и обществом нет связи ни посредством взаимодействия, ни происхождением. Социальная среда создана человеком, а биосфера историей совокупности материальных движений и превращений во времени и пространстве. Человек подчиняется социальным законам, которые с такой же легкостью создает, с какой и отменяет. А биосфера, как сфера живого подчиняется только естественным законам, которых не может изменить сама природа, поскольку естественные законы и представляют ее сущность. Взаимодействие же осуществляется не на уровне «сфер», а на уровне материальных объектов (конкретного физического лица или природопользователя с окружающей средой и природным объектом).

Поиски философской  мысли альтернатив антропоцентризму и биосферуцентризму привели Т. Андрееву к неожиданной «возможности соединения этих парадигм без потери социальной специфики человечества». Как говорится, жалко отрезать одну пуповину центризма, и на всякий случай примерили с другой. В будущем человечество отбросит все «центризмы». Поскольку в своем развитии освободится от всего, что будет стоять на его пути, как антропоцентризм, так и биосфероцентризм. Оставит все, что будет связано с понятием центра, ибо развитие не идет к нему, а от него. Человек пришел к заключению об отсутствии центра во вселенной, откажется и от своих амбиций быть неким центром, к которому стремилась материя (имеется ввиду современный космологический антропный принцип), ибо разумность человека еще не сверх разум. Во всяком случае, пока не нашёлся другой… Согласно «Теории пределов роста» глобальная катастрофа – приближение «естественных пределов экономического роста» и ожидания глобальной катастрофы» – возможна при сохранении:

·  существующих тенденций роста мирового населения;

·  существующего промышленного и сельскохозяйственного производства;

·  современных темпов загрязнения окружающей среды и истощения природных ресурсов.

 

 

                                                                                                                             15

 

А потому считается, что  выход из сложившейся ситуации состоит  в переходе к «нулевому росту», включающему:

 

·  простое воспроизводство населения;

·  перевод промышленных предприятий на замкнутый цикл производства;

·  отказ от строительства новых предприятий;

·  максимальное использование вторичного сырья и т.д.

Будущие поколения имели возможность развиваться дальше.

Однако нагнетание в  обществе обстановки страха перед технологическим  развитием начало приобретать уродливые  формы. Вплоть до высказываний типа, что накапливавшиеся в течение нескольких столетий существования техногенного общества всевозможные риски достигли своей критической массы к концу ХХ века. О какой критической массе идет речь – не говорится, но зато страшно.

А уж заключение, того, что биосфера превратилась в объект производственного использования, звучит настолько невинно, что авторы таких высказываний, словно родились вчера и не знают о том, что:

во-первых, биосфера не является объектом использования, поскольку  это более емкое понятие взаимодействия ее подсистем (см. выше);

во-вторых, ее нельзя использовать как вещь, предмет, а только как  среду, ресурсы в ее составных  частях;

в-третьих, первобытный  человек и до возникновения понятия  «социосферы» использовал ресурсы  и среду, оказывал влияние на степень выживаемости многих видов животных и подвел черту под существование не только копытных, но и многих хищников. То есть, экологические проблемы возникли вместе с человеком, как новым видом, способным к неслыханной до этого в биосфере самоорганизацией, основанной на его разумности. Разумности создавать орудия и обезличивать природу до осознания им, что он творит. Это мы, сегодня, в силу осознания уже того, что мы творим в природе, стимулируем новые подходы к взаимодействию с природной средой (не биосферой в целом, а с конкретными природными объектами). Потому как не общество взаимодействует со средой, это конкретный человек (социум) взаимодействует с ней. Конкретный человек поджигает лес, делает весенние палы, занимается браконьерством, не соблюдает технологию производства и т.д., скрывает отчетность в системе управления отходами и т.д.

биоэнергетический ассимиляционный  биоцентризм антропоцентризм.