Понятие и предмет этики

Аристотель разделил добродетели человека на два больших  класса: этические, т.е. относящиеся  к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке  нравственности, в сдерживании страстей.

Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях,

Этические добродетели  Аристотель называет приобретенными свойствами души. Он обращает внимание на то, что они в решающей степени являются делом привычки. Кроме того, Аристотель определяет добродетель как известного рода середину. Речь идет о знаменитой «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно в силу избытка, другое - в силу недостатка. И только третье, среднее состояние, есть душевное расположение добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности, умеренность есть середина бесстрастия и невоздержанности, щедрость есть середина скупости и расточительства. Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, например, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Если действия совершаются вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлены на лиц, которые заслуживают таких действий, возникли из причин и существуют в подобающей форме, то они соответствуют середине, являются совершенными, добродетельными.

Аристотель считал, что  справедливыми являются только те действия, которые совершает справедливый человек. Недостаточно действиям иметь  определенные добродетельные качества, чтобы их можно было назвать справедливыми. Для этого надо выяснить, не являются ли эти действия случайными для человека, стремился ли он к этим действиям сознательно. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.

Аристотель несомненно был прав, когда говорил, что по отдельному поступку нельзя .судить о  нравственных достоинствах человека. И хороший человек иногда может  совершать что-нибудь дурное. Да и  несчастного человека мы не назовем  счастливым, если он прожил счастливо всего один день.

В учении о добродетелях Аристотель углубил представление  о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет  свои страсти голосу разума, придает  страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т.д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет мнение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, т.к., по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов.

Учения Платона и  Аристотеля резко расходились в  понимании нравственного, имея в  качестве общего представление о  том, что нравственное и человеке - не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.

В послеаристотелевский период добродетельность личности отрывается от гражданской, политической жизни, что  явилось следствием кризиса полисной организации античного общества. В 3 в. до н.э. появились две новые школы - стоиков и эпикурейцев. Стоики учили, подобно Платону и Аристотелю, что жить следует согласно со своей природой, т.е. со своим разумом и способностями, потому что только в такой жизни мы находим наибольшее счастье.

Причем, человек находит  свое счастье не в погоне за внешними благами - богатством, почестями и  т.п., а в стремлении к чему-то высшему, идеальному, в развитии душевной жизни  для блага самого человека, его  семьи и общества, и, главным образом, в достижении внутренней свободы. В противовес стоикам софисты считали основной чертой человека и всякого живого существа искание удовольствия, наслаждения, счастья (гедонизм).Однако они не акцентировали внимание на том, что могут быть всякие искания счастья - от чисто животного себялюбия до самого идеального самопожертвования, от узко личных стремлений до стремлений широко общественных.

Задача этики состоит  в том, чтобы разобрать эти  различные виды искания счастья  и указать, к чему они приводят и какую степень удовлетворения дают те и другие. Эту проблему исследовал Эпикур, живший в 3 в. до н.э. и достигший широкой известности в тогдашнем греко-римском мире, благодаря разработанному им эвдемонизму -нравственному учению, построенному на искании счастья, но с разбором того, что лучше ведет к счастливой жизни.

Началом и концом счастливой жизни Эпикур называет удовольствие. В нем он видит критерий всякого  блага. Что же он понимал под удовольствием? Эпикур прежде всего различает телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удовольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог.

Эпикур разделяет удовольствия на три типа: естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками, ставили статуи).

Эпикур считал, что  для добродетельной и счастливой жизни достаточно естественных и  необходимых желаний, т.к. они легко удовлетворяются. Человек, ограничивающий себя ими, получает независимость от обстоятельств и других людей. Если же брать желания в их полном объеме, то их, в принципе, нельзя насытить.

Ограничение желаний  в этике Эпикура - это условие, позволяющее придать жизни нравственный смысл, а именно достичь безмятежного состояния. Вообще, по мнению Эпикура, основой поведения человека должно быть то, что приносит ему наибольшее удовлетворение, но такой основой не могут быть поползновения к личной пользе, так как наибольшее счастье достигается согласованностью стремлений личности со стремлениями других.

Счастье есть свобода  от зол, но она не может быть достигнута, если жизнь каждого не согласована  с интересами всех.

Глубокий след в этическом  мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54г. до н.э. - 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1-2вв. н.э.).

Цель стоиков - дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и с no-знанием жизни вселенной. Они утверждали, что сама природа содержит в себе правила, а, следовательно, и образцы нравственного - то, что люди называют нравственным законом, вытекает из мировых законов, управляющих жизнью природы. Разум человека, в учении стоиков, и наши понятия о нравственности - не что иное, как одно из проявлений сил природы. Зло в природе н в человеке - также естественное последствие жизни природы, как и добро. Все учение стоиков направлено на то, чтобы помочь человеку развить в себе добро и бороться со злом, тем самым достигая наибольшего счастья.

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.

Средневековая этика.

Суть средневековой этики состоит  в том, что она стала религиозной. Ее исторические судьбы на многие столетия оказались сопряженными с христианством.

Моральная концепция христианства замкнута на идею Бога, который создал мир, весь мир развивается из него, он его непосредственный управитель. Все остальные создания существуют благодаря и для бога. Высшая цель - служить богу. Человек подобен богу, но не более. Он изначально греховен. Греховность человека непреодолима его собственными силами. Это достигается прямым и непосредственным участием бога. На вопрос учеников: "Так кто же может спастись?» Иисус отвечает; «Человекам это невозможно, богу все возможно». Выражением такого божественного вмешательства, призванного указать путь к спасению, является приход Христа. Первая, высшая и, в сущности, единственная заповедь этики Христа есть заповедь любви к богу, что требует всего человека целиком, все его мысли и дела.

Характерные особенности средневековой этики мы рассмотрим на примере двух ее наиболее характерных представителей: Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Августин Блаженный считал, что  бог - это начало, средоточие и цель всего, он - отец блаженства и добра.

Божественные заповеди нужно принимать не потому, что они истинны и гуманны, а потому, что они божественны, божественность их происхождения является залогом их истинности и гуманности. Поскольку все создано богом, то вес есть добро, зла не существует. Зло - это свойство ангелов и людей, которые отказались от бога и сосредоточились на собственном бытии. «Радуйся богу, но не пользуйся им, пользуйся земными благами, но не радуйся им», таков основной этический мотив Августина.

По утверждению Августина, греховны все люди. Однако некоторых из них бог отмечает своей милостью. Кроме того, в день страшного суда, когда бог призовет всех для произнесения окончательного приговора, он одних обречет на вечные муки, а других - на вечное блаженство, одних -низвергнет в ад, других - вознесет в небеса. Критерий, на котором основывается бог, принимая свои решения - это тайна бога.

Несколько иные взгляды присущи  Фоме Аквинскому, который заимствует содержание этики у Аристотеля, но придает ей религиозную форму, переосмысливает  ее через призму христианства. Человек, по его мнению, представляет собой такую ступень совершенства, когда он может отступить от своей благости, его деятельность будет сопряжена в этом случае со злом. Все это становится препятствием на пути к блаженству. Человеку свойственно лишь частичное несовершенное блаженство, да и оно оказывается неустойчивым, подрывается болезнями и прочими несчастьями. В своем чистом виде блаженство возможно лишь в загробном мире. Фома Аквинский пытается дать рациональный ответ на вопросы, которые по существу противоразумны. Он рассуждает о том, что едят ангелы, могут ли быть воскрешены одновременно тела людоеда, который питался человеческим мясом и его жертв и т.д., пытался дать однозначные ответы на все частные вопросы брачных отношений, воспитания детей и т.д.

Если античная этика исходила из убеждения, что нравственное совершенство человека доступно ему самому, что  нравственность это совокупность добродетелей человека, то нравственные требования средневековой этики выступают  как заповеди бога.

Этика Нового времени.

Наиболее развернутую и типичную для этой эпохи концепцию морали создал Т. Гоббс. По его мнению, не мораль нуждается в объяснении, а мир  рассматривается с точки зрения моральной оценки. Природа создала  людей одинаковыми и в умственном и в физическом отношении. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение целей.

Поэтому, поскольку разные люди стремятся  к обладанию одними и теми же вещами, между ними возникает недоверие, жажда славы, которые заставляют людей во имя наживы, безопасности и соображений чести нападать друг на друга. Гоббс считал, что естественное состояние - это война всех против всех, игра эгоистических наклонностей. Эгоизмом пронизана вся жизнь, отправляясь в путь, мы вооружаемся, отправляясь спать, мы запираем двери, даже в своем доме запираем ящики. Из этого состояния человек выходит только тогда, когда он бывает покорен другими, более сильными и более коварными или же, когда группа людей, видя опасность взаимной борьбы, заключает соглашение между собой и основывает общество. Поэтому суть нравственного закона, по Гоббсу - "в случае согласия на то других, человек должен согласиться отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы, какую он бы допустил бы у других людей по отношению к себе". Гоббс прямо ссылается на, так называемое, золотое правило нравственности: «Не делай другому того, что не хотел бы, чтобы делали тебе». Полагая при этом, что только «общественный договор» будет способствовать становлению нравственности и законности в человеческом обществе.

Отрицая абсолютный характер нравственных требований, Гоббс полагал, что соблюдать их нужно только тогда, когда вам отвечают взаимностью. Соблюдать нравственные правила  по отношению к тем, кто сам им не следует, - неразумно. Поэтому Гоббс приходит к выводу, что нужна власть, которая создает общественную нравственность под страхом наказания, и этой власти отдельного человека или собрания людей должны подчиняться все. В государстве, как и в природе, сила создает право. Воля государства - верховный закон. Мирное сожительство достигается только подчинением силе всемогущего государства. Несмотря на то, что личность всегда руководствуется своими собственными выгодами, заключает Гоббс, человек тем не менее приходит к пониманию, что его прямой интерес состоит в возможно большем развитии общительности и мирных взаимных отношений.

Иначе, чем Гоббс, подходит к пониманию морали Спиноза, хотя он также отрицает ее внеприродное происхождение. Бог, по мнению Спинозы, есть сама природа, причина всех вещей, который действует только по законам своей природы. В природе вещей нет ничего случайного, а все заранее определено божественной природой к существованию и к действию известным образом.

То, что люди называют Богом, есть сама непонятная человеком  природа. То могущество, которое толпа  приписывает Богу, заключает в  себе бессилие. Освободившись от христианской мистики, Спиноза утверждал, что  без всякого вмешательства чувства  страха перед верховным существом или перед правителями, разум человека, вполне свободный, неизбежно должен прийти к нравственному отношению к другим людям, потому что, делая это, человек находит высшее блаженство, таковы требования его свободно и правильно мыслящего разума. В природе нет ни добра, ни зла. Добро и зло, по мнению Спинозы, это ситуации человека. Они подвижны и изменчивы. Абсолютного добра и абсолютного зла не существует, поскольку мы называем добром и злом то, что полезно или вредно для сохранения нашего существования, то, что увеличивает или уменьшает, поддерживает или стесняет нашу способность к деятельности.

Задача этики, по мнению Спинозы, состоит не в том, чтобы  осмеивать человеческие недостатки, а в том, чтобы их изучать. Спиноза  строил свою нравственность на эвдемонистическом начале, т.е. на искании человеком счастья. Человек, как и все другие существа, стремится к наибольшему счастью, и из этого стремления его разум выводит нравственные правила жизни, но при этом человек не является свободным, так как он не может делать то, что необходимо вытекает из его природы.

Первым и единственным основанием добродетели является стремление к самосохранению. Польза, расчет, выгода - это движущая сила человеческих действий. Справедливо то, что необходимо для поддержания и увеличения своей выгоды, своего достояния. Чужой интерес человек защищает постольку, поскольку это соответствует его собственному интересу. Словом, добро тождественно пользе человека, а зло - это то, что препятствует достижению личной пользы.