Шпаргалка по "Этике"

Сократ сводил добродетель к  знанию. Путь к счастью лежит через  познающий разум. Стремиться к удовольствиям  и избегать страданий. Познающий  разум – высший критерий.

Пытаясь представить себе Сократа  как учителя, мы неизменно получаем противоречивую фигуру. Смертный приговор Сократу обычно относят на счет вырождения демократии, однако восстановленный в Афинах в 403 режим был вполне человечным и умеренным и основывался на принципах политической амнистии, которые неукоснительно соблюдались. В данном случае все указывает на то, что конкретным и наиболее серьезным было обвинение в «развращении молодежи», но что именно стоит за этими словами, можно только гадать. В диалоге Критон обсуждается проблема защиты Сократа от обвинения в «подрыве законов» – возможно, это указание на то, что его влияние на молодежь воспринималось как покушение на самые основы общества.

Сократ настаивал на систематическом  умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить  на нем его обвинители). Лучше  любого из современников Сократ осознавал  основное направление, в котором  двигалась эпоха, и обозначил  его в виде двух положений: 1) степень  абстракции, к которой стремится  мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к  «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная  к осуществлению этой задачи. Эта  сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами

Диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

Этика Сократа может быть сведена к трём основным тезисам:

1. благо тождественно удовольствиям,  счастью;

2. добродетель тождественна  знанию:

3. человек знает только  то, что ничего не знает.

13. Аристотель В лице Аристотеля общественное моральное самосознание Греции имело своего наиболее характерного представителя и систематизатора. Признавая методом практической морали избрание середины между крайностями, Аристотель вполне осуществил это правило в построении своей теоретической Э. Благо, как чисто идеальная трансцендентная цель, было чуждо эмпирическому складу его ума. С другой стороны, удовольствие, лишённое всякого идейного содержания, было слишком низменно и неразумно для его рационалистического мировоззрения. Избранный Аристотелем руководящий этический принцип — блаженство — был именно золотой серединой между этическим идеализмом Платона и конкретностью эвдемонизма. Сущностью этого блаженства является, по Аристотелю, не какое-нибудь неподвижное душевное содержание, но деятельность, и именно деятельность того, что является в человеческой душе самым важным, то есть разума. В этой же деятельности разума, подчиняющего себе все остальные душевные функции, заключается высшая добродетель. Поскольку в разуме заключена способность к раскрытию чисто идейного морального содержания, он обладает высшими добродетелями, называемыми дианотическими. Но этих добродетелей мало для морального поведения; необходимо ещё, чтобы человек подчинял все остальные свои стремления велениям разума. В этом подчинении, зависящем от волевой деятельности, заключаются, по Аристотелю, этическиедобродетели. В понятие этических добродетелей Аристотель вносит весьма существенное дополнение к крайнему этическому интеллектуализму своих предшественников. В соответствии с основными принципами его Э., политика Аристотеля носит такой же характер умеренности.

14.Киренейская  школа

Аристипп, основатель киренейской школы, ставил конечной целью удовольствие, независимо от его специфического качества. Самой ценной стороной удовольствия он считал его интенсивность, отсюда вытекало предпочтение удовольствий тела, как наиболее сильных. Удовольствие настоящего ценилось выше, чем удовольствие будущего,

У одного из последователей Аристиппа, Гегесия, гедонизм превратился в крайний пессимизм: находя, что жизнь неизбежно даёт больше страданий, чем наслаждений, он пришёл к заключению, что смерть есть самый логический вывод из правильно сделанного гедонического расчёта. Теория Гегесия создала среди его современников много самоубийств, а ему дала мрачное прозвище «внушителя смерти  гедоники ставили своим принципом не общее, но личное удовольствие.

Эпикурейская школа

Отличие эпикурейцев от гедоников состоит лишь в развитии и более детальной разработке основного принципа. Эпикурейцы считались с причинами удовольствия, с его длительностью, с возможностью последующего страдания. В результате у них выработалась более осторожная и смягчённая форма эвдемонизма. Идеалом эпикурейства является особого рода блаженная невозмутимость (άταραξία), имеющая не одну отрицательную ценность отсутствия страданий, но также и положительный смысл полной удовлетворённости. Времяпрепровождение своих богов они представляли именно в форме безмятежного dolce far niente. Насколько облагороженными по сравнению с гедонизмом являются воззрения эпикурейцев, ясно видно из их предпочтения духовных удовольствий телесным, а также из той высокой оценки, которую они придавали удовольствию дружбы.

Главная идея стоической этики — казуально и телеологически предустановленный ход мировых событий. Поскольку внешние блага всегда недоступны, внутренняя позиция — единственное, что во власти человека. Внешняя свобода человека состоит лишь всотрудничестве с судьбой.

Это единственный способ достижения гармонии.. Он по своей природе зиждется на представлении, которому придается  ложная значимость. Действуя, он становится пафосом, страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность.

Стоический идеал — апатия, свобода от подобных аффектов. Различаются четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора). Благими являются добродетели, к злу относится противоположное им. Безразличны все остальные вещи, поскольку они ничего не значат для достижения счастья. Они либо совершенно безразличны, либо «предпочтительны» или «непредпочтительны». Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими»,

добродетель — самое важное для счастья. Она заключается главным образом в нравственном понимании значимости вещей. Из этой добродетели следуют другие. Достигнутая гармония — это и есть счастье

15. нравственные  постулаты нового завета Основное содержание нравственного учения Иисуса Христа изложено в  «Нагорной проповеди». В ней Спаситель призывает к духовному преображению человека, превращению его из «ветхого», подверженного греху,  в «нового» - «созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4,24).

Заповеди блаженства

Нагорную Проповедь Христос  начал с «Заповедей  блаженства» (Мф, 5:2-12). Словом «блаженство» на русский язык переведены греческие «макариос» и древнееврейское «ашре(й)», означающие  «счастливый».   Всего заповедей девять: 1. «Блаженны нищие  духом (т.е духовно), ибо их есть Царство Небесное.2. Блаженны плачущие (грибо они утешатся. 3. Блаженны кроткие ибо они наследуют землю. 4. Блаженны алчущие и жаждущие правды , ибо они насытятся.5. Блаженны милостивы, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо ониБогаузрят.7. Блаженны миротворцы ибо они будут наречены сынами Божиими. 8. Блаженны изгнанные ) за правду, ибо их есть Царство Небесное. 9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас».

«Не убивай»: «Не прелюбодействуй»

16. Нравственные  противоречия средневековья

Обращаясь к вопросу о  результатах христианизации в сфере  морально-этических отношений, имеем  в виду не оценку конкретных формулировок (заповедей): они не очень оригинальны  и в конечном счете отражают общечеловеческую модель, несомненную в своей универсальности  и элементарности. Речь идет о перевороте во взглядах на жизнь, переоценку ценностей, что являлось непосредственным результатом  христианизации. Немалое место в  этом занимала новая концепция, отводившая духовной жизни человека принципиально  иное место, нежели дохристианские системы.

Раннее средневековье — период господства грубой физической силы.  Выдающиеся произведения этой эпохи отражают утвержденный огнем и мечом культ физической силы, возведенной в абсолют: воин как идеал и эталон человека. Христианство несло совсем другой взгляд на данную проблематику. Возникнув как идеология общественного дна, как религия обиженных и обездоленных, оно всей своей сутью было направлено против социальной несправедливости, угнетения и насилия, утверждало социальное равенство всех перед богом, одинаковые права и обязанности.  а главное — полную свободу выбора и поведения. Расплата за этот выбор и поведение должна была наступить в потустороннем мире.  Христианская диалектика сумела перенести этическую проблему из области внешних связей и отношений в сферу внутреннего ”я” человека. До тех пор мораль рассматривалась как фактор, призванный регулировать отношения между разными индивидами, преодолевая их волю во имя общественных потребностей и интересов. Человек как субъект этических принципов рассматривался в его связях с другими лицами. Теперь проблема была сфокусирована внутрь личности.

17. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Согласно Августину, Бог – высочайший художник, который дает и образ, и красоту, и строй всему по своим законам. Он называет Бога “истиной всякой красоты и высочайшей красотой”. Он замечает, что сама его мысль часто бывает занята только чувственными образами, и понятия прекрасного и пригодного в его трудах часто определяются “по образцам, заимствованным из мира чувственного”. Но греховный чувственный мир всюду подстерегает философа: при определении эстетических понятий он вынужден обращаться к свойствам чувственного мира. Так, в качестве признаков красоты он называет единство, пропорциональность, соответствие частей вместе с некоей приятностью цвета.

Августин находится под  влиянием неоплатонизма, в частности, он воспринимает идею Плотина о красоте  мира в целом, несмотря на наличие  в нем частных уродств. Мир  прекрасен потому, что сотворен Богом. Бог –сверхчувственная, вечная и  абсолютная красота. Однако не сама по себе красота имеет значение, а  тот смысл, который в ней заключен.  Точка зрения Августина в одном пункте существенно отличается от плотиновской. По Плотину, сверхчувственная красота воплощается в конечные вещи в силу естественного, внутренне необходимого процесса развития. У Августина же проникновение гармонического ритма в мир чувственных вещей осуществляется в силу Божественного соизволения.

Таким образом, по Августину, Бог есть красота в себе, абсолютная красота, как живой ритм, чистая духовная форма и единство необъятного  мирового творения. Но если внимание заслуживает  не сама по себе созерцаемая красота, а лишь заключенный в ней, умом постигаемый смысл, то естественно  определенное пренебрежение к форме  художественного произведения. Это  теоретическое обоснование схематизма, символичности, аллегоризма средневекового официального искусства.

В XII–XIII вв. в средневековом  обществе наблюдается рост эстетического  сознания, который отразился в  высказываниях теолога-схоласта Фомы Аквинского (1225–1274) – средневекового философа и богослова, решавшего  проблемы эстетики искусства с позиций  средневекового аристотелизма. Он делает шаг вперед по сравнению с Августином и другими представителями эстетики раннего средневековья: он пытается отличить прекрасное от доброго, в чем проявляется тенденция к выяснению специфики эстетического принципа.