Этические учения Древнего Востока

Платон и Аристотель рассматривали добродетели человека в связи с интересами общества – греческого полиса. Мыслители эпохи эллинизма переносят акцент этических размышлений на поиск достижения личного счастья вне контекста социальных отношений. Посредствующую роль между индивидами и добродетелью, которую в учениях Платона и Аристотеля играл полис, в эллинистической этике стала играть философия как средство совершенствования человека.  
На первый план выдвигается образ Мудреца, черпающего знание, силу и мужество в философии. Мудрец, с позиций эллинистов, и есть воплощенная добродетель.

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм. Создателем эпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Эпикур на основе атомистического учения Демокритастремился обосновать оптимистическую, жизнеутверждающую мораль свободного человека, способного своими собственными силами достичь счастья. В онтологическом разделе своей этики он стремится освободить человека от чувства обреченности, зависимости от богов и силы рока. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах («интермундиях») и совершенно не интересуются жизнью людей. Человек – свободное существо.

Если предшествующая античная традиция противопоставляла человека как разумное существо природе, то Эпикур считал, что человек – это прежде всего природное, телесное, чувственное существо и как таковое он стремится к достижению наслаждения. Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению наслаждения. Это принципиальное прославление наслаждения как «альфы и омеги» человеческой жизни дало повод для упреков эпикуреизму в проповеди безудержной погони за наслаждениями, культивированию низменных инстинктов. Однако сам Эпикур опровергал мнение тех, кто по незнанию или из вражды приписывал его учению апологию разврата. «Когда мы говорим, что наслаждение – цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведующие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные... Наша цель – не страдать телом и не смущаться душою. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем тем, что дает роскошный стол, – не они рождают сладостную жизнь, но рассудок». Таким образом, Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженства знания, мудрости.

Мудрость человека состоит в способности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью – пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять». Благоразумие и мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничения своих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. И вообще, считает Эпикур, «довольствоваться своим – величайшее из всех богатств ». Он всячески превозносит этот принцип самодостаточности, делающий человека независимым от преходящих обстоятельств жизни. Наоборот, безудержная жажда наслаждения лишает человека душевного спокойствия и внутренней свободы, делает пленником своих желаний или того, в чьей власти их удовлетворить.

Мудрость и благоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни. Именно знания освобождают человека от невежества, от страха перед богами и перед смертью. Они открывают человеку цели природы и освобождают его от пут фатализма, раскрывая условия свободы.

Поэтому так важно для счастливой жизни занятие философией. Она вооружает человека мудростью, делает его независимым, достойным и счастливым, научает избегать общественной деятельности, жить тихо и незаметно, игнорируя богатство, власть, почести.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе созвучен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

Признавая господство в мире неотвратимой необходимости, рока, судьбы, стоики в то же время стремятся обосновать внутреннюю свободу человека. Без свободы не может быть и добродетели. Они рассматривают свободу как сознательное следование долгу, отражающему необходимость всего происходящего. При этом стоики не просто сводят свободу к добровольному следованию судьбе, но и пытаются интерпретировать отношение к ней человека как проявление человеческого господства. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей, он может выработать к нему надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, и это главное условие свободы.

С идеей свободы как господства над самим собой связаны и ригористические установки стоицизма, направленные намаксимальное самоограничение. С точки зрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего хода событий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца – выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, был полностью воспринят христианством.

Этика йоги

1. Природа и формы йоги

Йога означает прекращение деятельности, модификаций ума-читты. Она не означает какого-либо контакта между единичным я и некоторой другой реальностью, подобной, например, богу, или абсолюту. Как мы уже указывали, цель йоги состоит в том, чтобы не давать Я отождествлять себя с различными модификациями чит-ты. Но это невозможно до тех пор, пока имеются такие модификации, и поэтому Я не понимает ясно своего отличия от читты. Исходя из этого, йога ставит своей целью затормозить и прекратить все модификации ума.

Имеется пять ступеней духовной жизни. Читта (модификация ума) состоит из элементов саттва, раджас и тамас. Различные состояния читты зависят от степени присутствия и действия в нем этих элементов. Эти состояния ума-читты называются: кшипта, или беспокойство, мудха - бездеятельность, викшипта - рассеянность, экагра - сосредоточенность, нироддха - сдержанность. Каждое такое состояние представляет собой некоторое подавление модификаций читты. К тому же одно состояние читты исключает другие. Так, любовь и ненависть по своей природе противоположны и несовместимы друг с другом. Но все же йога не может быть достигнута на любой ступени читты. На первой ступени читта находится под влиянием элементов раджас и тамас, притягивается чувственными объектами и служит для достижения знаний.

Читта переключается с одного объекта на другой, ни на одном не останавливаясь. Это состояние ни в коей мере не способствует йоге, потому что оно не помогает нам контролировать ум и чувства. Вторая ступень обусловлена избытком в читте элемента тамас и поэтому означает тенденцию к пороку, невежеству, сну и т. п. На третьей ступени - рассеянности - читта свободен от влияния тамаса и соприкасается только с раджас. На этой ступени он обладает способностью проявлять все объекты и совершать добродетельные поступки, познавать и т. п. Это - стадия временного сосредоточения читты на некотором объекте, которая следует за рассеянностью. Такое состояние не может быть названо йогой, потому что в нем не прекращаются полностью ни модификации ума, ни наши тревоги, как и не уничтожаются наши страдания от ошибочного знания и как не уничтожается все остальное.

Четвертой ступенью ума-читты является сосредоточенность. На этой ступени читта очищается от примеси элемента раджас и становится совершенным проявлением саттва. В результате появляется длительное сосредоточение ума-читты на некотором объекте, что позволяет раскрыть его истинную природу и подготовить почву для полного прекращения всех модификаций ума. Однако и в этом состоянии ум-читта продолжает думать или размышлять о некотором объекте, так что и здесь умственные процессы не прекращаются полностью. На последней сгупени прекращается всякая умственная деятельность, включая даже сосредоточение, характерное для предыдущей стадии. Здесь полностью прекращаются всякая деятельность и смена состояний ума и ум-читта целиком погружается в свое первоначальное неизменное состояние невозмутимости и спокойствия.

Последние две ступени помогают нам прийти к йоге, поскольку они представляют собой эффективное средство проявления в уме элемента саттва и тем самым способствуют достижению конечной цели - освобождения. Фактически твердо установленное состояние сосредоточения называется 'сампраджнята йога', то есть экстазом созерцания, при котором достигается ясное и отчетливое осознание объекта размышления. Это состояние называется также 'самаиатти' или 'сампраджнята самадхи', потому что ум-читта в этом состоянии целиком вкладывается в объект и принимает форму самого объекта. Точно так же состояние нируддха (прекращение) называется 'асампраджнята йога', или 'асам-праджнята самадхи', потому что модификации ума-читты в этом состоянии прекращаются, ничего не познается и ничто не мыслится. В этом заключается состояние экстаза, при котором прекращаются все психические переживания, объекты не являются нам, и на безмятежной поверхности ума не происходит никаких волнений.

Оба эти вида самадхи известны под общим названием 'самадхи йога', или прекращение модификаций ума-читты, поскольку они способствуют самосовершенствованию.

Известны два главных вида йоги - сампраджнята и асампраджията. Сампраджнята самадхи, в свою очередь, делится на четыре вида в соответствии с различными объектами размышления. Когда ум-читта сосредоточивается на любом вещественном физическом объекте внешнего мира, например изображении бога или богини, то такое сосредоточение называется 'савитарка'. Выяснив природу этого объекта, необходимо сосредоточиться на тонких объектах или тонких сущностях физических вещей. Сосредоточение ума на этих объектах называется 'савичара самадхи'. Третий вид сампраджняты предполагает обращение к некоторым еще более тонким объектам, например чувствам, и сосредоточение па них ума-читты до тех пор, пока не проявится их реальная природа в том, что называется санаида 'самадхи'. Последний вид сампраджняты называется 'са-смита', поскольку относящийся к нему объект есть асмита - личная субстанция (я), с которой Я обычно отождествляет себя. Достижение этой стадии сосредоточения позволяет осознать (realisation) истинную природу эмпирического я. Но это также проливает некоторый свет на то, что. Я вообще почти не отличается от моего я.

Итак, ум-читта постигает природу различных объектов внутри и вне тела, постепенно отрешаясь от них, до тех пор, пока совсем не освободится от мысли о каких бы то ни было объектах и не достигнет асампраджнята самадхи-йоги par exellence. Она кладет конец всяким модификациям ума, и мы уже не связываемся ни с одним объектом. Эта стадия йоги является последней, потому что при ее достижении весь мир объектов перестает оказывать свое действие на йогина и существовать для него.

 [Имеется три главных пути йоги: джняна, бхакти и карма. Человек в соответствии со своими способностями, темпераментом и характером должен избрать один из них и следовать ему. Те, у которых преобладает интеллектуальный темперамент, могут следовать по пути познания (джняна-йога) и с помощью анализа объектов мира и так называемых благ жизни отрешиться полностью от всех вещей мира, включая тело и ум. Человек эмоционального темперамента должен посвятить свое сердце и душу богу, поклоняться и служить ему верой и правдой всю свою жизнь. Это - бхакти-йога, которая ведет религиозного человека к конечной цели жизни - освобождению. Йога действия (карма-йога, или крия-йога) рекомендуется тем, кто склонен к деятельности и неспособен к сосредоточенности ума или религиозности. Йога действия состоит в аскетическом образе жизни, в изучении священного писания, в размышлении о боге (ишвара-пранидхана). Путь кармы, если ему следовать в духе философии йоги, также ведет к желанной цели-освобождению.]

2. Восемь средств йоги

Как мы уже сказали, человек не может понять духовных истин до тех пор, пока его ум засорен, а интеллект испорчен злонамеренными мыслями. Только чистому сердцу и ясной голове непосредственно раскрывается истинный дух. Философы санкхья-йоги утверждают, что освобождение должно быть достигнуто посредством духовного проникновения в реальность Я как чистого бессмертного духа, совершенно отличного от тела и ума. Но духовное проникновение может быть достигнуто лишь тогда, когда ум очищен от всех примесей и остается совершенно спокойным и ясным. Для очищения и просветления читты йога дает нам восемь средств:

1) яма (воздержание),

2) нияма (культура),

3) асана (положение),

4) пранаяма (контроль за  дыханием),

5) пралья-хара (выключение  чувств),

6) дхарана (внимание),

7) дхьяна (созерцание) и

8) самадхи (сосредоточение).

Они известны как вспомогательные средства йоги. При регулярном применении на практике этих средств с благоговением и бесстрастием они ведут к достижению йоги как сампраджнята, так и асампраджнята.

Первое правило йоги состоит:

а) в ахимсе - воздержании от нанесения какого бы то ни было вреда любому виду жизни,

б) в сатье- правдивости в мыслях и словах,

в) в астейе- заповеди 'не укради',

г) в брахмачарье- контроле над чувственными желаниями и страстями и, наконец,

д) в апариграхе, то есть в нестяжательстве, отклонении даров.

Хотя эти виды практического поведения, повидимому, должны быть настолько хорошо известны, что не требуют детальных разъяснений, тем не менее в йоге они объясняются во всех подробностях, причем подчеркивается необходимость строгого соблюдения всех ее предписаний, вплоть до самых мелочей. Причина этого очевидна. То, что здоровый ум пребывает в здоровом теле и что ни ум, ни тело не могут быть здоровыми у человека, который не контролирует своих страстей и сексуальных импульсов,- это психологический закон. Человек не может сосредоточить своего внимания ни на одном объекте, когда он отвлекается на злонамеренные, преступные и другие порочные дела. Это объясняет необходимость полного воздержания йогина от всяких порочных поступков и стремлений, если он собирается в состоянии сосредоточения познать .