Этические учения Древней Индии и Древнего Китая. Этика Античности

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

 

УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

«БЕЛОРУССКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ ТРАНСПОРТА»

 

 

 

Кафедра: «Философии, истории  и политологии»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СУРС

 

«Этические учения Древней Индии и Древнего Китая.Этика Античности»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Выполнил                                                                                    Проверил

 Студент гр.МТ-21                                                                    преподаватель

 Шведов А.Л.                                                                                Козороз И.Н.

 

 

 

 

 

 

 

 

Гомель 2014

Оглавление

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Этические учения Древней Индии и Древнего Китая

          Первые зачатки этических знаний  появляются в государствах Древнего  Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться  в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного  земледелия в бассейнах «великих  рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных  усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное  равновесие и обеспечить незыблемость  и эффективность государственных  устоев, а также глубокие корни  и распространенность религиозных  культов – все это предопределило  образ жизни людей Древнего  Востока. Жизнь человека – от  рождения до смерти – подчинялась  социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным  условием его бытия; личностью  он еще не стал и силы  свои тратил на то, чтобы занять  соответствующую ячейку в сетке  общественного устройства, которое  обеспечивало ему чувство сопричастности  с другими и личную безопасность.

    На Востоке  мудрость идет «от жизни», а  не от науки, поэтому и восточные  этические учения отличаются  от западных своей ориентацией  на образ жизни, на общественно-производственную  и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого  региона шло в особых социокультурных  условиях, среди которых выделяются  следующие:

- культ прошлого и  жесткий  контроль за соблюдением  традиций;

- настороженное отношение  ко всему новому и принятие  его только в рамках сложившихся  традиций;

- подчиненность индивида  социальной группе, ее нормам, обычаям;

- преобладание идеалов  коллективизма, обусловленное страхом  «потерять себя», не вписаться  в социальную общность;

- нивелировка личности, подчинение  ее интересам социума;

- усложненная система  ритуалов и церемоний.

    Примером воплощения  этих социокультурных парадигм  могут служить этические учения  Индии и Китая, стран, дольше других  сохранявших свою самобытность.

  Окончательно они  оформились в середине I тыс. до  н.э., хотя возникли значительно  раньше. По своему отношению к  ведическому канону они разделяются  на две группы.

  Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет  брахманизм и возникшие на  его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным  направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака.

  Брахманизм (Брахма –  верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая  жизнь», «благоговение») представляет  мир как соединение духовной  субстанции (Брахма) с материальным  началом, в результате чего образуется  все сущее. Ближе всего к Брахме  находятся боги и полубоги  – асуры, за ними следуют четыре  касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже  находятся животные, духи умерших  и т.д. Для каждой из каст  предусмотрена совокупность правил  поведения (дхарма), которыми определяется  нравственная ценность всякого  существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела  в другое (сансара) соответственно  накопленной за время жизни  положительной либо отрицательной  карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм  оценивается негативно. Нравственным  идеалом является безропотное  выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни.

   Этика Древней Индии

  Несколько по-иному  строится этика буддизма, возникшего  в Индии и VI и до н.э., а позднее  переместившегося в Китай, Японию  и другие страны. Согласно учению  Будды (Сиддхартха Гаутама, живший  в 563-483 до н.э.), всякое пребывание  в несовершенной телесной оболочке  негативно, поэтому истинный просветленный  праведник стремится к нирване  – высшему блаженству, связанному  с полной остановкой круговорота  телесных перерождений и слиянием  с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже  в этой жизни, усвоив «четыре  благородные истины»: 1) жизнь и  телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания – желания; 3) чтобы избежать страданий и  новых физических рождений следует  избавиться от желаний; 4) средство  избавления от желаний – прохождение  «восьмеричного пути спасения». Суть последнего состоит в  осознании четырех истин и  реализации их через полное  самоотречение и отрешенность  от внешнего мира. Восьмеричный  путь включает в себя: 1) правильное  понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную  речь; 5) правильное действие; 6) правильный  образ жизни; 7) правильные усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным  идеалом является мудрец –  архат, безучастный ко всему, полностью  погруженный в медитацию, а также  благочестивый монах – бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины  буддизма среди других людей.

     Похожим образом  раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсы» – непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

     Каждая из  неортодоксальных школ по-своему  стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине I тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся  кастовой системе. Уводя человека  от общественной жизни, давая  ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают  актуальность и в более поздние  эпохи, в частности, в наше время.

     Эти учения  тоже можно условно разделить  на древнейшие традиционные –  ортодоксальные направления, опирающиеся  на пятикнижие (У-цзин) конфуцианского  канона, и более поздние – неортодоксальные  школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-III вв. до н.э.

    Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, или Конфуций (551 – 479 до н.э.), и его последователи обобщили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства – книга «Беседы и суждения» (Луиь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях – «человеколюбии», «золотой середине» и «взаимности». Все вместе они определяют «правильный путь», следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название «золотого правила» нравственности. Конфуций определил ее так: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Человеколюбие (жэнь) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. «Золотая середина» (чжун юн) – удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно собственным положительным примером.

    Даосизм в лице  Лао-цзы (604-? до н.э.) и его последователей, авторов сборника «Сокровищница  дао», основной частью которого  является знаменитая «Книга о  дао и дэ» (Дао дэ цзин), нравственным  идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от  социальной активности, занятого  внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит  в постижении великого пути  – дао, которому в своем развитии  следует все сущее. С помощью  специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной  медитации праведник учится интуитивно  следовать естественному ходу  вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом,он реализует принцип  «деятельного недеяния», «ничего  не делая – всего достигает», безгранично усиливает собственный  духовный потенциал и в конечном  итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворца. В дальнейшем  даосизм активно взаимодействовал  с китайским буддизмом, выполняя  сходную с ним социально-этическую  функцию.

       Представители легизма – школы «законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.По-иному – и в древности, и в настоящее время – выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности – этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.

 Античная этика  как учение о добродетелях и совершенной личности

     Создание основ  научного знания можно назвать  специфической чертой древнегреческой  культуры. Другой ее особенностью  было формирование рабовладельческой  демократии как формы социальной  жизни. Обе предпосылки обусловили:

 Особенности древнегреческой  этики:

1) светская, нерелигиозная  этика, опирающаяся в своих  построениях  на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика,  которая считает разум лучшим  руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом  является мудрей, т.е. человек,  обладающий  полнотой разума.

4) индивидуально-личностная  этика, согласно которой задача  человека состоит в максимальном  самораскрытии своих возможностей. В

 большинстве этических  учений подразумевалось, что такое  самораскрытие  идет на благо  полиса, индивидуальная этика находилась  в гармонии с социальной.

 Основные проблемы  древнегреческой  этики:

1 )проблема истинного  блага: как составить иерархию  благ в жизни человека, чтобы  она соответствовала нравственным  критериям;

2)проблема отношения  к  наслаждениям: выделение предпочтительных  в нравственном отношении наслаждений,  определение статуса наслаждений  при построении нравственной  жизни;

3)проблема приобретения  добродетелей, т.е. положительных  нравственных  качеств, приближающих  человека  к истинному благу.  Наиболее  почитаемыми добродетелями  считались  мудрость, мужество, умеренность  и  справедливость. Выделенные проблемы  получили свое разрешение в  ряде учений.

 Основные учения древнегреческой  этики

   Основное направление  развития античной этики связано  с переходом от провозглашения  власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее  единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности  человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению  человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода  в свой собственный, внутренний  мир (эпикуреизм, стоицизм).

      Первый  этап  в развитии зрелого этического  сознания Древней Греции представлено  учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим  собой своеобразный период сомнения  в предмете этики, т.е. отрицания  морали как чего-то безусловного  и общезначимого.

      Просветительская  деятельность софистов, направленная  против морального догматизма, имела  ярко выраженный гуманистический  смысл: в центре их внимания  человек (как самодостаточная  ценность), имеющий право на творчество  морального закона. Справедливо  подчеркивая изменчивость моральных  представлений, роль относительного  в морали, софисты выдвигали позицию  морального релятивизма, утверждая,  что у каждого человека свое  представление о смысле жизни,  счастье, добродетели. (Целесообразно  в этом ключе проанализировать  основоположение Протагора: "Человек  есть мера всех вещей", а  для понимания скептических ориентаций  софистов поразмышлять над триединым  тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то  оно непознаваемо, 3) даже если  оно и познаваемо, то такое  познание невыразим.

      Скепсис  софистов  позволил им усомниться  в том,  что считалось несомненным (не  в этом ли вообще состоит  "привилегия" философского взгляда  на мир?), - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот  факт, что софисты гипертрофировали  роль индивидуального творчества  нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной  позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской  мысли Древней Греции по линии  усиления интереса к моральной  проблематике.

    Сократ в противовес  софистам считал, что все частные  мнения о добре относительны  в сравнении с истинным понятием  добра. Задача личности - «познать  самого себя», т.е. перейти от «мнений»  к знанию о добре, которое приобретается  благодаря разуму. Знаменитые «сократические  диалоги» показывают, каким образом  разум может проясниться до  понимания истинной, а потому  единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.