Восточные славяне. Расселение, род занятий, религия

Бортничество - добыча меда диких пчёл. Борть - место обитания роя пчёл. Мёд и горячительные  напитки из него - излюбленное питьё  славян.

Выращивались и технические  культуры (лен, конопля).

Хорошо развивались ремёсла, в частности метало обработка. Восточные  славяне добывали металл на дне болот  или на корнях растущих там. Для выработки  железа из руды применялся сыродутный процесс. Руда доводилась до тестообразного состояния, а затем обрабатывалась кузнецом.

Развивалось и гончарное  дело. Сырьё гончары находили по берегам рек, собирали разнообразные  глины, качество которых было хорошо известно мастерам. Из неё изготавливали  посуду, и красивую столовую посуду. Хорошо было обеспечено сырьём ремесло  кожевенное и ткацкое, в котором восточные славяне были мастера. Гораздо хуже было с сырьём для ювелирного ремесла. Месторождения находились на территории Волжской Булгарии, поэтому сырьём служили монеты с Востока.

В древнейший период зарождается  и торговля, развитие которой связанно со становлением путей сообщения  на основе крупных речных систем. Путь из «варяг в греки», один из важнейших путей он проходил из Варяжского (Балтийского) моря по Неве шёл в Ладожское озеро, затем в Ильменское озеро и далее, по Ловати, волоковым путём на Днепр, по Днепру в свою очередь в Черное море и в Царьград. С древних времён основными предметами восточнославянского экспорта были предметы промыслов: мех, воск, мёд и др. В большом количестве вывозились рабы-добыча в бесчисленных войнах. Ввозились предметы роскоши, украшения, вина и т.д.

Низкий уровень развития земледельческой техники требовал больших затрат физического труда  для получения необходимого продукта. Поэтому основной хозяйственной  единицей тогда была родовая община, где земля обрабатывалась всеми  членами рода, общими орудиями труда  и полученный необходимый продукт  потреблялся совместно. В VII-VIII вв. пашенная система земледелия вытесняет подсечно-огневую, контраст между степным югом и ленным севером сглаживается. И там и тут совершенствовалась техника обработки железа и изготовления земледельческих орудий. К IX в. пашенное земледелие повсеместно стало господствующей отраслью хозяйства⁴.

Следствием этого было то, что основной хозяйственной единицей стала отдельная семья. Родовая  община распалась, на смену ей пришла соседская сельская община, где семьи  селились по принципу соседства, а не родства. В соседской общине сохранялась  общинная собственность на лесные и  сенокосные угодья, пастбища, водоёмы, пахотную землю. Но пашня уже делилась на наделы, которые обрабатывала своими орудиями труда каждая отдельная  семья, и собственностью этой семьи  становился собранный ею урожай. Совершенствование орудий труда позволило каждой отдельной семье производить не только необходимый, но и прибавочный продукт.

Соседская община у славян называлась вервью (от слова верёвка, которую использовали для выделения  отдельным семьям наделов земли). Община обеспечивала проведение цикла  сельскохозяйственных работ, общественный порядок на всей территории, несла  ответственность за своих членов и платила за виновных штрафы. Кроме  общинной собственности, в общине существовала личная собственность. Каждая семья  владела домом, приусадебной землёй, орудиями труда, тягловым скотом. Уничтожение  принудительного родового равенства  и замена родовой собственности  собственностью семейной и личной вели в разных семьях к неравномерному накоплению прибавочного продукта, росту  имущественного не равенства внутри общины. В ней выделялись «лучшие  мужи», «нарочитые люди», получавшие преимущества при распределении земель, военной  добычи. Но община сдерживала процесс  развития социального неравенства.

У восточных славян родовые  старейшины имели большую власть и каждый в своём роде. Они решали споры и столкновения между членами  рода; если же кому-либо из родичей была нанесена обида от чужеродцев, то родичи мстили убийством, так называемая «кровная месть». Если возникали вопросы касающиеся всего племени, особенно в случаях внешней опасности, родовые старейшины собирались на совет и тогда выбирали общих предводителей, власть которых прекращалась после опасностей.

Однако этот примитивный  партиархально-родовой быт начал быстро разлагаться по мере того, как славяне расселялись в Поднепровье и далее на север и восток.

Ключевский так описывал быт восточных славян: «В этом лесистом пустынном краю пришельцы занимались пушных зверей, лесным пчеловодством  и хлебопашеством. Пространство удобные для этих промыслов не шли друг за другом. Такие места удалялись друг от друга островками, среди моря лесов и болот. На этих островах поселенцы и ставили свои одинокие дворы, окапывали их и расчищали в окрестностях поле для пашни, приспособляя в лесах борти и ловища». Границы выделений каждого двора определялись впоследствии стереотипным выражением: «Куда топор и коса и соха ходили...». Однако трудные условия жизни и хозяйства, необходимость расчищать пашни из под леса, охота на хищных зверей - не допускали чрезмерного дробления сил. Типичной формой славянского поселения становятся небольшие поселения в один, два, три двора, а основной ячейкой общественной организации становятся сложные семьи во главе с домохозяином, включающих нескольких родственников., а иногда посторонних лиц принятых в хозяйство. Несколько таких поселений объединялись в союзы, но это уже были союзы не кровные, а территориальные, соседи связанные экономическими интересами, а также интересами взаимной защиты.⁵

Стоит также отметить, что  славяне, не зная ещё грамоты, имели  некоторое понятие об арифметике, хронологии. Домоводство, война, торговля приучили их к многосложному счету: имя «тма», знаменующее 10 000, есть древнее славянское. Наблюдая течение года, они, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев, и каждому из них дали название согласно с временными явлениями или действиями природы: январю - просинец (вероятно от синеты неба); февралю - сечень; марту - сухий и т.п. Столетие называлось веком ⁶.

3. Религия восточных   славян.

Восточные славяне в IV-X вв. были язычниками. Язычество возникло как результат полной зависимости  человека от стихийных сил природы. Оно появилось в глубокой древности  и постоянно развивалось. Восточные  славяне поклонялись многим божествам.

Во второй половине I тысячелетия  н. э. главным божеством восточных  славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил  еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался  Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим»  богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у  восточных славян жрецы,— точных сведений о них нет. Лишь изредка  летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями  и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных  обрядах неясна. Скорее всего, культовые  ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В  княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи  обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

Многочисленные источники  донесли до нас сведения о почитании  славянами природных культовых  объектов. Среди них можно назвать  камни, родники, колодцы, болота, озера, деревья. Священным деревом у них был дуб; священным животным - кабан, конь, медведь, козел, змея, кукушка, ворон. Вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух мореных дубов, поднятых из Днепра,— в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.

Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней  были обращены просьбы домочадцев и  целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям, именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли — огонь.

В летописях нет никаких  известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое  представление о том, как выглядели  восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине  холма или на большой поляне в  лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой  или, наоборот, с воронкообразным  углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и  невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а  рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных  в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.

Язычники всегда стремились воздействовать на своих богов. К  ним обращались с просьбами, совершали  моления, устраивали пиры-братчины, для  которых забивали быков, козлов, баранов, варили пиво, пекли пироги. Богов  как бы приглашали к участию в  этих пирах, они обязательно должны были стать сотрапезниками людей. Пиры устраивали в специально созданных  для этого святилищах - требницах.

Стоит отметить, что в глубокой древности у восточных славян существовал культ предков. Давно умерший основатель рода обожествлялся, его так и называли Родом. Соответственно, почитаемые прародительницы назывались рожаницами. После распада родовой общины место Рода занял домовой, покровитель дома, в котором он живет. Культом предков отчасти объясняется и долго существовавший у славян обычай кровной мести.

Славяне верили в то, что души мертвых  могут бродить по миру живых (русалки). Русалками считали умерших еще  до замужества девушек, как правило утопившихся от несчастной любви или из-за козней злой мачехи. В воображении наших предков леса и озера населяли лешие и водяные. Леший - это дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниями, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов.

Водяной же - это дух рек и  озер. Славяне считали, что для  запугивания людей он громко хохотал, хлопал в ладоши, мог подражать  речи человека или животных. Считалось, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается  то бревном, то рыбой, то свиньей, то коровой, то собакой.

Кикиморами считали злых духов  человеческого жилища, либо леса (кикиморы болотные). Они представлялись восточным  славянам, как женщины - невидимки, сгорбленные, безобразные. Считалось, что они  могут выжить хозяев из дома, вредят животным, особенно курам. Они враждебны  по отношению к мужчинам, рвут у  хозяина волосы, бьют посуду, беспокоят  ночью. Но, в то же время. Если хозяйка  им понравится, они могут помочь печь хлеб, мыть, убирать.

Чтобы защитить себя от гнева божеств  и злых духов, недобрых сил и дурного  глаза славяне придумали различные оберги- предметы, которые будто бы спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека постоянно при себе был амулет в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. В домах же на видном месте ставилась вырезанная из дерева фигурка домового, который как бы оберегал покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара.

Оберегами могли быть всякие знаки  и узоры на предметах повседневного  быта и обихода: на ложке, на гребне, на ручке ножа или на кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках  тоже были обереги: особая цветная вышивка  ил красивый рисунок на ткани.