«Гра» як естетична категорія

 

 

Міністерство освіти і науки, молоді та спорту України

ЗАПОРІЗЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

 

на тему на тему: «Гра» як естетична категорія»

 

 

 

 

 

 

 

 

Виконала: Вакуленко Н.В.

студентка групи ГПз-122,

гуманітарно-правового факультету

Перевірила: Коваленко О.В.

к.соц.н., доц. кафедри психології

 

 

ЗМІСТ

 

 

 

 

 

ВСТУП

 

 

Головною категорією, яка фактично визначає предмет естетики, є естетичне. Естетичне це найбільш загальна категорія естетики, за допомогою якого позначається її предмет і виражається сутнісна спорідненість і системна єдність всього сімейства естетичних категорій.

Естетичний початок пронизує всю цивілізацію, супроводжучи фактично будь-яку діяльності людини. Один з носіїв естетичного в культурі є ігровий принцип. Справжня гра дійсно має тісний зв'язок з естетичним, бо гра, перш за все, неутилітарна і доставляє і її учасникам, і глядачам задоволення. І можна припустити, що гра виникла через необхідність задоволення естетичної потреби людини, хоча й осмислювалось довгий час по-різному.

Тобто гра є однією з головних і найдавніших форм естетичної діяльності, а саме неутилітарної, здійсненої заради неї самої і доставляє, як правило, її учасникам і глядачам естетичну насолоду, задоволення, радість. Принципово непродуктивний і нераціональний характер гри спрадавна зробив її основою сакральних і ритуальних дійств та мистецтва, наділив таємничим та магічним змістом. Здавна гра використовувалася також в якості ефективного тренінгу для мисливців, воїнів, у навчанні та вихованні дітей. Систематичному науковому вивченню феномен гри піддався тільки у кінці XIX ст. в антропології, психології, культурології, філософії. Виник спеціальний розділ математики - «теорія ігор», - що вивчає і розробляє моделі прийняття оптимальних рішень в складних ситуаціях в самих різних областях людської діяльності. Між тим на неутилітарний, естетичний і сутнісно-значущий для людського життя характер гри філософська думка звернула свою увагу фактично з самого свого виникнення, хоча довгий час її висновки фіксувалися тільки в метафоричній, образній або спорадичній формі.

У даній роботі я розгляну погляди деяких філософів на гру, як на феномен культури.

1. ГРА ЯК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРИ ПО Й. ХЕЙЗІНГУ

 

 

Новий спосіб осягнення гри явив геніальний голландський філософ і культуролог І. Хейзінга, який написав у 1938 році блискучу працю «Homo Ludens». Його концепція якщо і не перекреслює значення праці як культуротворчого фактору історії, то, у всякому разі, кидає їй виклик. Гра, вважав він, старше культури, культура «виникає і розвивається в грі, як гра», має ігровий характер.

Гра в концепції Хейзінга – це культурно-історична універсалія. Як громадський імпульс, старіший ніж сама культура, гра здавна заповнювала життя й, подібно дріжджам, змушувала рости форми архаїчної культури. Дух, що формує мову, кожного разу перестрибував граючи з рівня матеріального на рівень думки. Культ переріс у священну гру. Поезія народилася у грі й почала жити завдяки ігровим формам. Музика і танець були суцільно грою. Мудрість і знання знаходили своє вираження в освячених змаганнях. Право виділилося із звичаїв соціальної гри. На ігрових формах базувалося залагодження суперечок за допомогою зброї та умовності аристократичного життя. Хейзінга переконаний, що культура в її найдавніших формах "грається". "Вона походить з гри, як живий плід, який відділяється від материнського тіла, - пише автор, - вона розвивається в грі і як гра". "Культура зачинається не як гра і не з гри, а в грі".

Огляд історії культури, її різних епох приводить вченого до висновку про убування ігрового елемента в культурі. Витіснення гри, що почалося у VІІІ ст., фактично закінчується у ІХ ст. Духом суспільства, на думку Хейзінга, починає заволодівати тверезе, прозаїчне поняття користі. Отримує визнання ганебна помилкова думка, що економічні сили і економічний інтерес визначають хід історії. Дух раціоналізму і утилітаризму вбили таїнство і проголосили людину вільною від вини і гріха. Праця і виробництво стають ідеалом, а незабаром ідолом. Культура набагато менше грається, ніж у попередні періоди.

Пізньо-буржуазна культура втрачає ігрову традицію; там же, де схоже, що вона грає, зазначає Хейзінг, - гра ця фальшива. Автор попереджає про псування, руйнування культури, що відходить від своїх витоків. Гра, наповнена естетичними моментами, "програючи" і творячи духовні цінності, - раніше культуро-творчий фактор, - нині переродилася в сурогат ігрової діяльності – в спорт. Він перетворився на науково-технічно організований азарт. З єдності духовного і фізичного він зберіг низинну фізичну сторону. Культурна гра – гра громадська і загальнодоступна. Чим більше в ній учасників і менше глядачів, тим більш плідна вона для особистості.

Духовне напруження культурної гри, на думку Хейзінга, втратило навіть мистецтво. У мистецтві відокремилися дві сторони художньої діяльності: свободно-творча і суспільно-значуща.

Аналіз сучасної свідомості автор "Homo ludens" супроводжує поняттям "пуеліризм" – поняттям, яке передає наївність і дитячість одночасно. Пуеліризм протилежний ігровій свідомості, він несе в собі несамостійність, грубість і нетерпимість юнацтва. В основі пуеліризму – плутанина гри і серйозного. Робота, борг, життя не сприймаються сучасною людиною серйозно, і, навпаки, ігрова діяльність здобуває серйозний характер. Політичні промови провідних лідерів – зле пустування, зауважує Хейзінга. У сучасному житті панує сурогат ігрової діяльності: темперамент дітей, що переросли і мудрість юнацьких клубів. Сюди потрапляє, наприклад, потреба в банальних розвагах, що легко задовольняється і ніколи не насичується, спрага грубих сенсацій, потяг до масовим видовищ. Ранні епохи не виключають подібних явищ, але там немає масовості й жорстокості, з якою вони проявляються в публічному житті сьогодні. У пуеліризації культури відіграв фатальну роль вступ напівграмотної маси в духовне спілкування, що призвело до девальвації моральних цінностей, вважає Хейзінга.

Шлях перетворення культури вчений бачить у поширенні нового громадського духу. Необхідно відродити в широкій культурній свідомості первозданну ігрову природу.

Концепція "культури-гри" конструює свого роду образну модель культури, що базується на гуманістичних цінностях, що вступили в протиріччя з реальністю ХХ ст. Такі поняття, як закон, порядок, благородство, честь, порядність, свобода, безкорисливість, душевна рівновага, колективність, гармонія і цілісність особистості, визначають ігрову альтернативу. Тісні і різноманітні узи, що пов'язують гру і красу. Гра пронизана ритмом і гармонією, їй притаманні радість і витонченість.

Не всяка гра може бути культуротворчим чинником. Справжня культура вимагає "благородної гри". У цій ідеї гідність гуманіста Хейзінги, що виступав проти свавілля і варварства, але в той же час і основне протиріччя заявленої теми, в якій проблема серйозного і ігрового заплутана в коловороті понять. Адже сама по собі гра ні добра, ні погана. І якщо людина опиняється в ситуації морального вибору, Хейзінга приписує йому рішення, гідне кантівського категоричного імперативу. Моральна совість представляє мірило людського вчинку.

 

2. КОНЦЕПЦІЯ ГРИ В ТЕОРІЇ МАСОВОГО

СУСПІЛЬСТВА ОРТЕГА-І-ГАССЕТА

 

 

Тема гри надихнула також іспанського філософа Х. Ортегу-і-Гассета (1889-1955). Подібно Хейзінгу Ортега стурбований долею сучасної культури, кризовим буттям особистості в умовах "масового суспільства". Шлях порятунку культури він бачить у збереженні духовних цінностей аристократичної еліти.

Свої соціологічні ідеї Ортега досить виразно висловив в невеликій за обсягом, але широко відомій книзі "Дегуманізація мистецтва". Він вважає, що існують два різновиди роду людського: "народ", або маса, що є "відсталою матерією історичного процесу"; еліта – особливо обдарована меншість, творці справжньої культури. Призначення "кращих" – бути в меншості й битися з більшістю. Протягом півтора століття сірий натовп претендував на те, щоб представляти "все суспільство". З цим Ортега пов'язує всі недуги Європи. На його переконання, наближається час, коли суспільство від політики і до мистецтва знову почне складатися, як повинно, у два ордени чи ранги: орден людей видатних і орден людей пересічних.

Життя видатних людей зосереджене у сфері ігрової діяльності. Гра протиставляється буденності, утилітаризму і вульгарності людського буття. У творах іспанського автора установка на гру набуває різних відтінків: від трагічного до лікуючого, спортивно-святкового почуття життя.

Констатуючи важку кризу, через яку проходить сучасна свідомість, Ортега відзначає найтонші його прояви. "Система цінностей, що організовувала людську діяльність ще якихось тридцять років тому, втратила свою очевидність, привабливість, імперативність. Західна людина захворіла яскраво вираженою дезорієнтацією, не знаючи більше, по яким зіркам жити".

Багата уява іспанського теоретика створює ігрову утопію спортивно-святкового ставлення до життя. Образ нового світовідчуття він розкриває на прикладі нового мистецтва. Нове мистецтво ("модернізм") завжди комічне за своїм характером. Не те, щоб зміст твору був комічним. Просто тепер саме мистецтво стає грою. Ортега визначає основні тенденції нового стилю: тенденцію до дегуманізації; тенденцію уникати живих форм; прагнення до того, щоб твір мистецтва був лише витвором мистецтва; прагнення розуміти мистецтво як гру і тільки; тяжіння до глибокої іронії; тенденцію уникати всякої фальші і, у цьому зв'язку, ретельну виконавчу майстерність.

Загальнородовою і найбільш характерною рисою нової творчості і нового естетичного почуття Ортега називає тенденцію до дегуманізації. Художники наклали табу на будь-які спроби привити мистецтву "людське". "Людське" – це комплекс елементів, що складають наш звичний світ. Ортега переконує, що натовп вірить, що відірватися від реальності для художника легка справа. Тоді як насправді це найважча річ на світі. Створити щось, що не копіювало б "натури" і, проте, мало б певний зміст, - це припускає високий дар. Нове ігрове мистецтво елітарне і доступне тільки обдарованій меншості.

Панування буржуазної системи цінностей, з очолюючим в ній принципом Користі, породило у Ортеги уявлення, що дійсність окупована масою обивателів. Міщанство в його очах розростається до розмірів усього людства. Людське прирівнюється до бездуховного. На противагу набору негативних реалій буржуазної культури творча уява Ортеги конструює світ естетичної гри як справжнє буття духу.

Ортега схвалює тенденція культури, яка витісняє "людське, занадто людське", оскільки необхідно підкорятися тому імперативу, який диктує епоха. У доповіді "Про спортивно-святковий сенс життя" Ортега міркує про те, що всі види діяльності, пов'язані з виконанням певних цілей, є життям лише другого порядку. Теоретик переконаний, що людина може піднятися над сумним світом буденності, лише перейшовши в область неутилітарних відносин. Кращим же прикладом безцільного напруження Ортега вважає спорт. Спортивна діяльність – початкова, творча, найважливіша в людському житті, а праця – просто похідна від неї діяльність, або осад.

3. ГРА В БІСЕР

 

 

Гра в бісер (надалі – Гра), згідно з романом Гессе, виникла в колах найбільш обдарованих математиків і музикантів, включивши в процесі тривалого історичного розвитку в коло своїх учасників – гр.авців, зберігачів, служителів, розробників, - всю інтелектуально духовну еліту людства. Вона формувалася як неутилітарна і в якійсь мірі езотерична ігрова діяльність, що синтезує всі інтелектуальні, наукові, духовні, релігійні, художні цінності та здобутки людства за весь час його існування і поступово перетворилася по суті в «гру ігор» - елітарну духовну культуру людства. Професійно її вивчають, зберігають її архіви (ігрові партії), досліджують, розробляють і проводять періодичні гри при великому скупченні глядачів, готують кадри Гри в елітних школах мешканці спеціальної Провінції Касталії, займаються лише Грою. Гра має свої складні правила, які неухильно дотримує касталійська ієрархія на чолі з Магістром Гри.

«Ці правила, мова знаків і граматика Гри, - пише Гессе, - являють собою якийсь різновид високо розвинутої таємної мови, в якому беруть участь самі різні науки і мистецтва, але насамперед математика і музика (або музикознавство), і який здатний виразити і співвіднести зміст і висновки мало не всіх наук. Гра в бісер – це, гра з усім вмістом і всіма цінностями нашої культури, вона відіграє ними приблизно так, як у часи розквіту мистецтв живописець грав фарбами своєї палітри. Всім досвідом, всіма високими думками і творами мистецтва, народженими людством в його творчі епохи, всім, що наступні періоди вченого споглядання звели до понять і зробили інтелектуальним надбанням, всією цією величезною масою духовних цінностей умілець Гри грає як органіст на органі, і досконалість цього органу важко собі уявити – його клавіші й педалі охоплюють весь духовний космос, його регістри майже незчисленні, теоретично грою на цьому інструменті можна відтворити весь духовний зміст світу».

Виникнувши як інтелектуальна гра духовними цінностями і схемами, що лежать в їх основі, образами, фігурами, мовами, ієрогліфами, мелодіями, науковими теоріями, гіпотезами і т.п., Гра скоро перейшла від суто інтелектуальної поверхневої віртуозності до споглядання, медитацій, поглиблених вдивлянь у кожен хід Гри, в кожен елемент, до глибинних переживань і іншим прийомів духовних практик, тобто перетворилася на свого роду богослужіння, правда, без Бога, релігійної доктрини і якоїсь теології. Головним результатом Гри було досягнення в її процесі стану найвищої духовної насолоди, неземної радості, особливої «веселості». Отже, Гра є вищою формою естетичного досвіду в його істинному, глибинному розумінні.