Политические и правовые учения Древней Греции

Естественно-правовые представления  развивал (около 400 г. до н. э.) и софист Антифонт. Обосновывая положение  о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых — одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. «По природе, — говорит Антифонт, — мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы».

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как  результат договора людей между  собой о взаимном союзе. Также  и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантиею личных прав». «Личные права» человека Ликофрон считал тем естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородство происхождения как «пустой звук».

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (I половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469— 399 гг. до н. э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и  субъективизм софистов, их апелляции  к освобожденной от этических  начал силе, Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного  обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в названной области.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон  полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному  началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного.

Сократ был принципиальным сторонником законности. Положение  Сократа о совпадении законного  и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е. своих теоретико-понятийных) представлений.

В 399 г. до н. э. видные деятели  вернувшейся к власти демократии выдвинули против семидесятилетнего  Сократа обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов  и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен своим принципам — не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость — и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Учение Сократа, его  жизнь и смерть не только произвели  большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Платон (427—347 гг. до н. э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории  философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В  молодости (407—399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа  Платон вместе с другими учениками  казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н. э.).

Воззрение Платона заметно  изменялись на протяжении его долгого  творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Кри-тон» и др.), в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа — рационализм; поиски общих понятий, обнимающих собой многообразие эмпирических явлений; углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик»,«Софист», «Парменид» и др). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона — «Законы».

Смысл платоновского  учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие — это  некие умопостигаемые и бестелесные  идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления — не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению.

Мир явлений для Платона  не абсолютно отделен и изолирован от мира идей, поскольку первый при  всей своей мнимости и несамостоятельности все же представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Мир идей — вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира.

Истинное познание —  это познание бытия, т. е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» — философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4.  Правовые и политические  воззрения в период эллинизма  (2-я пол. IV - II в. до н. э.)

 

В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336—323 гг. до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским  воззрениям Эпикур (341—270 гг. до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита.

Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов.

Этика — связующее  звено между его физическими  и политико-правовыми представлениями. Основные ценности эпикуровской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя; она — вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия  в активной общественной и политической жизни. «Надо, — считал он, — высвободиться  из уз обыденных дел и общественной деятельности».

Главная цель государственной  власти и основание политического  общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении  взаимной безопасности людей, преодолении  их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая  безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, — отмечал Эпикур, — есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».

Для каждого места  и времени есть своя справедливость — свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых «справедливостей» является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям о справедливости — тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе.

Такая концепция изменяющейся справедливости — в ее соотношении  с законом — содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени  и обстоятельств) содержанием, каковым  является общая польза взаимного общения.

Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и  защиты «мудрых» (т. е. людей этически совершенных) от «толпы», публичной  гарантии этической свободы и  автономии индивида. «Законы, — писал  Эпикур, — изданы ради мудрых— не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».

Как убежденный индивидуалист  Эпикур был противником крайней  демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека — «толпе». «Я, — отмечал он, — никогда не стремился нравиться толпе, что им нравилось, тому я не научился, а что знал я, то было далеко от их чувств».

В политическом плане  эпикуровской этике более всего  соответствует такая форма умеренной  демократии, при которой господство законов сочетается с максимально  возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зевов (336—264 гг. до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стой (III—II вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стой (II—I вв. до н. э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I—II вв. н. э.) — Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное».

В основе гражданского общежития  лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает  у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих  сочинениях о государстве, а вслед  за ними и их греческие и римские  последователи, обосновывали космополитические представления о том, что все люди ( и по своей природе, и по закону мироздания в целом) — граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек — гражданин вселенной.

Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и т. п.

По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоря о несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее духовные и этические, а не социально-политические аспекты этого явления.

Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь мудрецы  и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так, Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она  может быть устойчивой только среди  мудрецов». Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй — это сочетание демократии, царской власти и аристократии».

Имея в виду государственные  законы и установления, соответствующие  общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение.

Хотя в учении стоиков  имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание.

Идеи древнегреческих  стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме. Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210—123 гг. до н. э.) — видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.

Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». В центре исследования Полибия — путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.