Развитие представлений о культуре в европейской мысли

Культурно-исторические типы Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885). В своей работе «Россия и Европа» (1869) он выдвинул идею существования «культурно-исторических типов», которые в ходе истории, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей природной средой. Они проходят те же стадии, что и биологические особи: зарождение, расцвет, гибель, сохраняя свою индивидуальность и проявляя себя в разной степени зрелости в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и общественно-экономической. Данилевский выделяет 10 типов, исчерпавших возможности своего развития: 1) египетский; 2) китайский; 3) древнесемитский (вавилонский); 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитский (аравийский); 10) германо-романский. Новый тип - славянский.

Линия «философии жизни» Освальда Шпенглера (1880-1936). В 1918 вышла его книга «Закат Европы». Эта книга принесла ему славу пророка гибели западноевропейской культуры. Шпенглер рассматривает отдельные культуры как изолированные друг от друга организмы, которые обладают своей собственной уникальной душой. Поэтому представитель одной культуры, никогда не поймет другую культуру полностью. Каждая культура имеет свое рождение, свой кульминационный пик и свою смерть. Этап, когда культура застывает, прекращает свое развитие и рост, теряет духовные потенции, материализуется, Шпенглер определил термином «цивилизация». Шпенглер считал, что западная культура вошла в стадию цивилизации, т.е. приближается к финалу своего существования.

Цивилизационная концепция «Вызов-и-Ответ» Арнольда Тойнби (1889-1975).

Тойнби считал, что цивилизации возникают при  двух условиях: наличии окружающей среды и присутствие в данном обществе творческого меньшинства (элиты). Происходит взаимодействие окружающей среды и общества (Вызов-и-Ответ). Общество через творческое меньшинство решает задачу ответа на Вызов среды, приходит в состояние движения, что способствует превращению его в цивилизацию. Рост цивилизации развертывается как непрерывный процесс «Ухода-и-Возвращения» творческого меньшинства, имеющего особый харизматический дар и реализующий его в жреческой, монашеской, светской, аристократической формах. Цивилизация развивается и растет при условии, когда большинство солидарно с меньшинством, подражает ему. В противном случае - цивилизация разлагается, деградирует. Надлом цивилизации происходит и в случае, если общество не может справиться с Вызовом в силу недостатка энергии у творческого меньшинства. Из 26 выделенных Тойнби цивилизаций 16 прекратили свое существование (египетская, месопотамская, греческая и др.), 7-8 находятся в состоянии кризиса или под угрозой ассимиляции западной цивилизацией (китайская, индийская).

Теория суперсистем  Питирима Александровича Сорокина (1899-1968).

Признавая наличие  глубокого кризиса западной культуры, русско-американский социолог оценивал его не как «закат Европы», а как  необходимую фазу в становлении  новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В  отличие от Шпенглера он допускал наличие прогресса в общественном развитии. Культура, по Сорокину, есть совокупность всего сотворенного или  признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры лежит главная  ценность, пронизывающая насквозь все  ее составные части. В соответствии с характером доминирующей ценности он делит все культурные суперсистемы на три типа:

1) Сенситивная - в которой предпочтение отдается земной, чувственно воспринимаемой реальности (доминирует в европейской культуре, начиная с эпохи Возрождения),

2) Идеационная - высшая реальность - Бог (классическое Средневековье),

3) Идеалистическая  (интеграционная), значимая действительность  представляется фрагментарно сложной,  и задаваемая человеку ориентация  включает в себя земные и  неземные ценности («золотой век»  Афин, позднее европейское Средневековье  XIII-XIV вв.)

Кризис культуры связан, по его мнению, с утратой  духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму.

Психоаналитическая  школа.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма, исследовал индивидуальное бессознательное. Движущая сила человечества, по Фрейду, - стихийные влечения, заложенные в бессознательном, среди которых основной - половой инстинкт либидо, которое находит выход в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo - «возвышаю») на создание культурных явлений. В своих работах «Будущее одной иллюзии», «Недовольство в культуре» (1930) Фрейд высказывает неоднозначное отношение к культуре: с одной стороны, навязываемые культурой как социальным институтом запреты и правила приличия подавляют мрачные инстинкты человека - и в этом Фрейд видит положительную сторону культуры. Но, подавляя инстинкты, культура провоцирует прорыв бессознательного наружу чудовищным безумием, преступлениями, самоубийством. Культура препятствует творчеству, так как подавляет энергию бессознательного, но и компенсирует неудовлетворенное либидо, давая возможность выхода энергии в творческом экстазе, создании шедевров, гениальных произведений.

Карл Густав Юнг (1875-1961) в центр своей концепции культуры ставит «коллективное бессознательное», содержанием которого являются архетипы. Архетипы - это осадок от первичного душевного опыта человечества, первосмыслы, первообразы. Юнг считал, что нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года).

Символическая школа. Представители: Клод Леви-Строс (род. в 1908 г.), Эрнест Кассирер (1874-1945) и др. Учение о культуре как о совокупности символических форм. Немецкий философ Э. Кассирер в своей работе «Философия символических форм» называет культуру непрерывным порождением языковых, художественных и религиозных символов. Символично всякое творчество, символ предваряет всякий опыт. Язык, миф, религия, искусство, наука - символические формы, которые уже изначально сращены с чувственным. Человек - «символическое животное», наличие символов отличает человека от животного, так как у животного нет внутреннего мира, нет воображения.

Игровая концепция культуры. Представители: Йохан Хейзинга (1872-1945), Станислав Лем (1921-2006), Герман Гессе (1877-1962). Й. Хейзинга в работе «Homo ludens» («Человек играющий») защищает тезис об игровом характере культуры. Игра творит культуру, человек обладает важнейшим свойством - играть. Игра - культурно-историческая универсалия. Хейзинга пытается вписать в «игровое пространство» не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию, военное искусство. Поэзия родилась в игре и жива благодаря игровым формам. Мудрость и знание связаны со священными состязаниями. Право - из обычаев социальной игры. Культура во всех своих проявлениях играется.

Структурализм (60-е гг. XX в.). Представители: Мишель Фуко (1926-1984), Умберто Эко (р. 1932), Михаил Юрьевич Лотман (1922-1993), Владимир Николаевич Топоров (1928-2005) и др. Один из предшественников отечественной школы структурализма был ленинградский культуролог и фольклорист Владимир (Герман Вольдемар) Яковлевич Пропп (1895-1970), который изучал морфологию сказки, мотивы которой предложил записывать в виде формул, подобных математическим. На основе анализа культуры как совокупности знаковых систем и текстов структуралисты стремились выявить глубинные структуры человеческой психики.

Постструктурализм (70-90-е гг. XX в.). Представители: Ролан Барт (1915-1980), Жак Деррида (1930-2004), Жан Бодрийяр (1929-2007) и др. Ученые данного направления анализировали не текст, а культурный контекст произведения. Предметом их исследования являлось то, что стоит за текстом произведения, порождает его (особенности психики, воля и желание автора, отношения с властями и проч.). Ориентация на деконструкцию («разборку» текста на элементарные формы) и последующую «сборку» с целью определения того, что внесено в текст осознанным желанием его создателя, и того, что сам автор не видит или о чем он стремится умолчать.