Роль русской православной церкви в Великой Отечественной войне

(Сводная таблица 1 составлена  на основе архивных документов  ГАККа из сборника материалов научной конференции «Церковь и государство» (Документы о закрытии соборов и церквей в городах и районах Красноярского края и о передаче их зданий в распоряжение городских и сельских Советов, с.123-134).

Из таблицы видно, что  ни о каком прекращении закрытия церквей после издания указа  нельзя говорить. В Красноярском крае, например, этот процесс протекал в 1935-1940 годах, когда было закрыто большинство  местных церквей.

Священников продолжали ссылать  и расстреливать. Репрессии 30-х годов  затронули большую часть церковников. Так, среди иерархов в 1931-1934 году арестовано 32 человека, а в 1935-1937 гг. - 84. Как правило, им предъявляли обвинения в «контрреволюционной  и шпионской деятельности».

Политика воинствующего  атеизма не принесла ожидаемых результатов. Об этом свидетельствует перепись населения 1937 года. По личному указанию Сталина  в опросные листы переписи был  внесён вопрос о религиозных убеждениях. Скорректированные властями результаты выглядят следующим образом: из 30 миллионов  неграмотных людей старше 16 лет 84% признали себя верующими, а из 68,5 миллионов  грамотных - 45%.(3) Это было меньше, чем  во времена расцвета православия. Но эти результаты явно не оправдали  ожидания безбожников. Ведь по ним Россия не была «безбожной» страной, напротив - преобладали верующие. В 1934 году митрополит Сергий был провозглашен митрополитом Московским на праздничном богослужении. В 1936 году вышло постановление ЦК партии, осуждающее антирелигиозную  пьесу Демьяна Бедного «Крещение  Руси». В 1937 году ведущий советский  исторический журнал опубликовал статью С.В.Бахрушина о положительном значении Крещения Руси.(7) Власть пересмотрела отношение к религии? Нет, пока она пересмотрела только тактику антирелигиозной деятельности. Её стали вести закрыто, указы по Церкви принимались правительством без широкой народной огласки. В 1935-1936 гг. правительство запретило деятельность Синода и «Журнала Московской патриархии». В 25 областях не имелось ни одного действующего храма, а в 20 областях действовали 1-5 храмов.(8)

1.2. Церковь и  Власть в годы Великой Отечественной  войны

«Братья и сестры! К вам  обращаюсь я, друзья мои» 
И.В.Сталин, 3 июля 1941 года

Знаменитое обращение 3 июля 1941 года Сталин начал именно со слов «братья и сестры». Так обращались к прихожанам православные священники. Этими словами Сталин поддерживает единство русских в борьбе против интервентов.

Началась война. По указанию Сталина Е.Ярославский пишет статью «Почему религиозные люди против Гитлера», кардинально отличающуюся по тональности от всех его антирелигиозных статей.(3) В это время многое переоценивается.

Во время войны сложно было победить без исконно русских  убеждений. Православие издавна  было национальным вероисповеданием. В «период перемен» (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной русской  религии. Но во время войны, «времени собирать камни», нужно было вернуться  к исконно русскому, традиции помогали объединению народа на основе общей  истории, общего вероисповедания. Это  хорошо понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты  должны препятствовать влиянию одной  церкви на большой район, зато появление  сект на оккупированных территориях, как  форму раскола и разъединения, следует поощрять.(6)

Россия нуждалась в  помощи иностранных государств, чтобы  перестроить промышленность на военные  рельсы. В качестве потенциальных  союзников выступали Англия и  США. Но для получения их поддержки  нужно было доказать соблюдение хотя бы основных принципов демократии в  России. Террор Сталина внутри страны и угнетение Церкви, то есть свободы  вероисповедания, не соответствовал этим принципам. Прибывший в Москву в  конце сентября 1941 года личный представитель  президента США А.Гарриман выразил Сталину обеспокоенность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации «Объединившихся держав» (будущие Объединённые Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии. Слова «о свободе религии» в итоге всё-таки появились в тексте декларации.(9)

Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались  ограничения на религиозную деятельность.(7) Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений  на церковь, верующие вели религиозную  деятельность подпольно(2), теперь же они  получили свободу вероисповедания. Ряд телеграмм представителей православного  духовенства с сообщениями о  перечислении денежных средств на нужды  обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в печати и признавалась властью. Из лагерей освободили десятки церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов. Вновь открывались православные храмы. Ещё в 1941 году были закрыты антирелигиозные периодические издания и свёрнута деятельность Союза воинствующих безбожников. В 1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50-тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в СССР».(7) В книге звучали заверения в полной свободе вероисповедания в СССР. Но адресованы они были иностранцам. Слова «Конституция... решительно ни в чём не стесняет религиозной жизни верующих и жизни Церкви вообще»(9) советских верующих не могли убедить. На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы.(7)

1943 год можно считать  годом официального «потепления»  отношений Сталина с православием. В октябре 1941 года вышло распоряжение Московского Городского Совета депутатов о том, что митрополит Сергий и его Патриархия должны покинуть Москву и направиться на жительство в город Чкалов (Оренбург).(9) В один из июльских дней 1943 года Сергию и его ближайшим сотрудникам пришло сообщение о том, что им разрешено возвратиться в Москву. «Компетентные органы» предложили Сергию, митрополиту Ленинградскому Алексию и Киевскому Николаю провести встречу со Сталиным.(8) Сталин принял трёх митрополитов в Кремле. Он говорил о том, что правительство высоко ценит патриотическую деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите, предлагайте», - сказал он. В ходе той встречи Сергий был избран патриархом. Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг. При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви. Руководителем этого органа был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы. Однако, теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви.(9) Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы» решал Сталин.(10) Во время встречи с церковниками Сталин пребывал в хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин. Читая стенограммы той встречи, понимаешь, что для России было очень важно выглядеть на международной арене демократической страной, если партия начала с таким рвением поддерживать Церковь. Конечно, патриотическая деятельность Церкви была действительно существенной. Но, зная характер Сталина, его довоенное отношение к религии, факт того, что бойцов, побывавших в плену за границей, после войны нередко расстреливали, можно предположить, что благодарность, которая последовала со стороны власти, могла обратиться во что угодно при других обстоятельствах.

Сталин дал Карпову  инструкцию: «Совет должен осуществлять связь между правительством и  патриархом. Совет сам решений  не принимает, а докладывает обо  всём правительству и от него передаёт государственные решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных гонений на Церковь  местными властями. Главный упор был  сделан на соблюдение законодательства о религиозных культах.

К 1 апреля 1946 года на территории СССР действовало 10544 православных храма.(11) Казалось бы, настал конец гонениям на Церковь. Но как объяснить принятое в сентябре 1944 года постановление  ЦК ВКП(б) «Об усилении антирелигиозной деятельности через пропаганду научного мировоззрения»?(12) В Красноярском крае, например, уже в том же 1944 году бюро крайкома ВКП(б) постановило, что «в целях коренного улучшения постановки научно-просветительской пропаганды среди населения, дальнейшего подъема культурного уровня широких слоев трудящихся края и преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков» необходимо улучшать уровень научно-просветительской пропаганды, для чего был чётко установлен ряд необходимых мер.(13) В ЦК не хотели кардинально менять отношение к Церкви, ведь в стране по-прежнему правил коммунизм с одной идеологией. «Не готовим кадры антирелигиозников, а положение такого, что нам надо эти кадры тщательно готовить, заниматься с ними, растить их», - писала учительница эвенкийской школы Красноярского края уже после страшной войны, в 1956 году.(14) Со смертью Сталина влияние Совета, амортизатора в церковно-государственных отношениях, пошло на убыль. В 1954 году вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения».(12) В КПСС теперь призывали к недопущению оскорблений Церкви, церковников и верующих, ссылаясь на Конституцию. Однако «Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное научное мировоззрение - марксизм-ленинизм... не может безучастно, нейтрально относиться к религии, как к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой». Атеистическая пропаганда обратилась в форму научно-просветительской деятельности, одной из задач партии была поставлена систематическая идейная борьба с религией.(15)

Итак, коммунистическая власть боролась с православием как с  пережитком царизма и несовместимой  с марксизмом идеологией. Ещё до войны, после переписи населения, власть задумалась о необходимости изменения  тактики религиозной деятельности. По переписи населения 1937 года, большинство  респондентов оставались православными. Политика воинствующего атеизма  не приносила ожидаемых результатов. С началом войны произошли  коренные изменения в положении  Церкви в России. Власть стала поощрять её деятельность. Единая православная религия способствовала объединению  православного народа в борьбе с  Гитлером. Кроме того, правительству  было необходимо показать потенциальным  странам-союзницам, что в России соблюдаются принципы демократии, такие, как свобода религии. Однако, с  одной стороны ослабляя давление на Церковь, власть уже во время войны, стремилась усилить атеистическую  работу путём проведения просветительской деятельности. Это говорит о том, что с концом войны власть не готова была продолжать начатую политику лояльности к религии. В послевоенное время  сохранилось стремление власти не допускать  оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся во время войны. Но на смену воинствующему  атеизму пришла новая политика научно-просветительской формы борьбы с православием.

Примечания

1. Типографский рабочий:  Отрезвляются от дурмана. - 1925. - №  14. - с.2-3. 
2. Церковь и государство: Прошлое и настоящее: Тезисы докладов и сообщений научной конференции. - Красноярск, 2001. - с.52-55. 
3. Фирсов В.Г. Была ли безбожная пятилетка. Internet, http://religion.ng.ru/history/2002-10-30/7_ussr/html. 
4. Житие Емельяна Ярославского. Internet, http://www/communist.ru/lenta/?1743. 
5. ЦХИДНИ КК, ф.1 оп.1 д.374 л.50, л.92. 
6. Цыпин В. История Русской Православной Церкви: учебное пособие для православных духовных семинарий. - Москва: Хроника, 1994, с.117-120. 
7. Якунин В. Изменение государственно-церковных отношений в годы Великой Отечественной войны // Власть. - 2002. - № 12. - с.67-74. 
8. История религий в России: учебное пособие / под ред. Н.А.Трофимчука. - Москва: РАГС, 2002. - с.194-196. 
9. Поповский М. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. Internet, http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php?idpr=0050001&num=26. 
10. Чумаченко Т.А. Советское государство и Русская православная церковь в 1941-1961 гг. // Религиоведение. - 2002. - № 1. - с.14-37. 
11. Фаст Г. Енисейск православный. - Красноярск, 1994, с.95. 
12. Красноярский край: история в документах. Тезисы докладов и сообщений научной конференции, с.115-117. 
13. ЦХИДНИ КК, ф.26 оп.14 д.46 л.276-278. 
14. ЦХИДНИ КК, ф.26 оп.29 д.380 л.52. 
15. ЦХИДНИ КК ф.26. оп.26 д.35 л.265-267.

Глава 2. Церковь  и народ

2.1. Патриотическая  деятельность Православной Церкви  во время Великой Отечественной войны

«Православие осуждает войну  вообще. Но православие не только 
оправдывает, но и благословляет освободительную борьбу  
за свою Родину» 
Отец Иоанн (Боев), настоятель церкви Рождества Христова  
города Красноярска(1)

Уже 22 июня 1941 года глава  Православной Церкви в России патриарший местолюбитель Сергий обратился к пастырям и верующим с посланием, собственноручно напечатанным на машинке и разосланным по всем приходам.(2) В этом послании он выражает уверенность в том, что «с Божиею помощью, и на сей раз он (русский народ - прим. авт.) развеет в прах фашистскую вражескую силу». Митрополит вспоминает имена Александра Невского, Дмитрия Донского и былинных богатырей. Вспоминает он «неисчислимые тысячи наших православных воинов», которые жертвовали своей жизнью ради веры и родины. Сергий призывает в «тяжкий час испытания» всякого помочь Отечеству тем, чем сможет. Говорит о том, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа, и сейчас Церкви нужны пастыри, несущие службу «ради Иисуса, а не ради куска хлеба». «Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь дарует нам победу» - такими словами заканчивается его обращение. В посланиях духовенства к народу, так же, как в обращениях светской власти (Молотова, Сталина), заключена идея о том, что «наше дело правое», война русских с фашистами - священная война народа с единой Родиной, единой верой против языческих сатанистов.(3) Гитлеровцы объявили свой поход на русскую землю «крестовым», но Русская Православная Церковь опровергала это.(2)

За годы войны было множество  подобных этому посланий, призванных поднять боевой дух (они печатались в государственных типографиях  и распространялись с помощью  государства).(4) Но уже в этом, самом  первом, Русская Православная Церковь  обозначила свою позицию во время  войны. Церковь неотрывна от государства  и наравне с остальными она  должна трудиться на благо общей  победы. «Малодушного - ободрить и вразумить; огорчённого - поддержать и утешить; колеблющемуся - напомнить о долге...»(3) - в этом заключалась моральная помощь Церкви в годы войны. Репрессированные в 30-е годы священники теперь работали на благо общей победы. Так, на 1946 год из 21 представителей духовенства в Красноярском крае только двое не подвергались репрессиям.

Результаты патриотической деятельности Церкви были и материально  ощутимы. Хотя на восстановление храмов после их массового разрушения требовались  немалые средства, Церковь посчитала  неправильным во время войны и в период послевоенной разрухи заботиться о своём благополучии, а не народном. К примеру, за 1944-1946 церкви Красноярского края внесли в фонд обороны и на другие патриотические цели 965000 рублей. Однако встречались среди церковнослужителей и такие, которые не понимали необходимость общей народной жертвы. Так, один из настоятелей Канской церкви Красноярского края требовал в 1946 году выдачи государственного кредита на восстановление храма, увеличения пайка для служащих церкви, допускал в своих проповедях выпады о том, что комсомолки - женщины испорченные, умрут рано.(5) На оккупированных территориях, в начале войны, немцы разрешали церквям их деятельность. Некоторые священники принимали фашистскую культуру, мотивируя это тем, что в России Церковь подвергается гонениям. И всё же большинство церковнослужителей проявили себя во время войны смиренно, забывая прошлые обиды. Фашисты прекратили практиковать открытие церквей, потому что священники проводили патриотические проповеди среди населения. Теперь священников избивали и расстреливали.(2) Религия, которую они проповедовали, учит смирению и любви к ближним. Кроме того, церковнослужители в определённой степени боялись Сталина и возобновления гонений на православие.