Могилевский железнодорожник
Т.В. Панфилович после эвакуации
из Беларуси, где ему летом 1941 года
пришлось перегонять составы к фронту,
учиться водить поезда ночью и
во время бомбежек, был направлен
на станцию Рязань Ленинградской
железной дороги. Водил поезда к
Москве во время решающей битвы за
город. Вместе с ним кочегаром
на паровозе ездил его старший
сын Анатолий. С осени 1942-го Панфилович
служил старшим машинистом паровоза
в составе ОРКП-13. Его помощником
– могилевский железнодорожник
П.Ф. Шефель. Эта колонна обслуживала
Сталинградский фронт. Вместе со своей
бригадой Панфилович был награжден
медалью «За оборону Сталинграда».
ОРКП-2 возглавлял бывший начальник
Витебского паровозного отделения
Д.Н. Майоров. Отличился на орловском,
харьковском и смоленском направлениях,
Курской дуге. Тут же трудились
супруги Савицкие, которые после
войны работали на Барановичском
узле.
Машинист ОРКП-7 П.К. Якунин
при освобождении Беларуси совершил
подвиг на станции Молодечно. Там
не было места, которое не горело бы,
не дымилось и не плавилось. И в
этом страшном пекле 5 часов работал
машинист Якунин, пока у него не сгорела
теплушка, бомбой не отшибло полтендера
и не загорелся паровоз. После
расформирования колонны Якунин
работал в депо Брест, водил поезда
на трофейных паровозах в Варшаву.
Славную страницу вписали
белорусские железнодорожники в
историю победы над нацизмом
во Второй мировой войне. В
условиях их службы подвиг
становился повседневностью, проявление
героизма – трудовой необходимостью.
Эти подвиги заслуживают уважения,
почета и памяти.
Общий объем железнодорожных
воинских перевозок в Великой
Отечественной войне показан в приложении
в табл. 1. Оперативные перевозки централизованного
планирования составили 4 612 299 вагонов,
или около 47 процентов всего вагонного
парка, использованного для оперативных
перевозок. Остальные 5 171 735 вагонов —
свыше половины всех оперативных перевозок
— относятся к внутри фронтовым и частично
внутри окружным оперативным перевозкам.
Централизованные снабженческие перевозки
составили 5 431 096 вагонов.
2.3.Роль православной
церкви в борьбе с фашизмом
«Братья и сестры! К вам
обращаюсь я, друзья мои» И.В.Сталин,
3 июля 1941 года
Знаменитое обращение 3 июля
1941 года Сталин начал именно со слов
«братья и сестры». Так обращались
к прихожанам православные священники.
Этими словами Сталин поддерживает
единство русских в борьбе против
интервентов.
Началась война. По указанию
Сталина Е.Ярославский пишет статью
«Почему религиозные люди против
Гитлера», кардинально отличающуюся
по тональности от всех его антирелигиозных
статей.(3) В это время многое переоценивается.
Во время войны сложно было победить без
исконно русских убеждений. Православие
издавна было национальным вероисповеданием.
В «период перемен» (1917-1941 гг.) большевики
отказывались от традиционной русской
религии. Но во время войны, «времени собирать
камни», нужно было вернуться к исконно
русскому, традиции помогали объединению
народа на основе общей истории, общего
вероисповедания. Это хорошо понимал и
Гитлер. Одно из его указаний гласило,
что фашисты должны препятствовать влиянию
одной церкви на большой район, зато появление
сект на оккупированных территориях, как
форму раскола и разъединения, следует
поощрять.(6)
Россия нуждалась в
помощи иностранных государств, чтобы
перестроить промышленность на военные
рельсы. В качестве потенциальных
союзников выступали Англия и
США. Но для получения их поддержки
нужно было доказать соблюдение хотя
бы основных принципов демократии в
России. Террор Сталина внутри страны
и угнетение Церкви, то есть свободы
вероисповедания, не соответствовал этим
принципам. Прибывший в Москву в
конце сентября 1941 года личный представитель
президента США А.Гарриман выразил
Сталину обеспокоенность американской
общественности судьбой Церкви в
России. При составлении проекта
декларации «Объединившихся держав»
(будущие Объединённые Нации), ближайший
помощник Рузвельта Гарри Гопкинс
говорил президенту о необходимости
включения пункта о свободе религии.
Слова «о свободе религии» в итоге
всё-таки появились в тексте декларации.(9)
Во время войны не было препятствий
для массовых богослужений и церковных
сборов (которые шли, в основном,
на помощь фронту), снимались ограничения
на религиозную деятельность.(7) Органы
власти на местах теперь не препятствовали
открытию храмов, прекратились репрессии.
Когда проводилась политика гонений
на церковь, верующие вели религиозную
деятельность подпольно(2), теперь же они
получили свободу вероисповедания.
Ряд телеграмм представителей православного
духовенства с сообщениями о
перечислении денежных средств на нужды
обороны в первые же месяцы войны
появились на страницах центральных
газет «Правда» и «Известия», там
же давалась информация о работе Православной
Церкви, печатались биографии новоизбранных
патриархов Сергия и Алексия. То есть
патриотическая деятельность Церкви освещалась
в печати и признавалась властью.
Из лагерей освободили десятки церковнослужителей,
в том числе 6 архиепископов и
5 епископов. Вновь открывались православные
храмы. Ещё в 1941 году были закрыты
антирелигиозные периодические
издания и свёрнута деятельность
Союза воинствующих безбожников. В
1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50-тысячным
тиражом вышла книга «Правда
о религии в России». Эту книгу
можно назвать ответом советского
правительства Рузвельту, предложившему
организовать «информационную кампанию
в США о свободе религии
в СССР».(7) В книге звучали заверения
в полной свободе вероисповедания
в СССР. Но адресованы они были иностранцам.
Слова «Конституция... решительно ни
в чём не стесняет религиозной
жизни верующих и жизни Церкви
вообще»(9) советских верующих не могли
убедить. На Пасху 1942 года в Москве разрешили
беспрепятственное движение по городу
на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске
был собран первый за всю войну
Собор епископов. Весной 1943 года правительство
открывает доступ к иконе Иверской
Божьей Матери, которую привезли из
закрытого Донского монастыря на
поклонение в Воскресенскую церковь
Москвы.(7)
1943 год можно считать
годом официального «потепления»
отношений Сталина с православием.
В октябре 1941 года вышло распоряжение
Московского Городского Совета
депутатов о том, что митрополит
Сергий и его Патриархия должны
покинуть Москву и направиться
на жительство в город Чкалов
(Оренбург).(9) В один из июльских
дней 1943 года Сергию и его ближайшим
сотрудникам пришло сообщение
о том, что им разрешено возвратиться
в Москву. «Компетентные органы»
предложили Сергию, митрополиту
Ленинградскому Алексию и Киевскому
Николаю провести встречу со
Сталиным.(8) Сталин принял трёх
митрополитов в Кремле. Он говорил
о том, что правительство высоко
ценит патриотическую деятельность
Церкви. «Что теперь мы можем
сделать для вас? Просите, предлагайте»,
- сказал он. В ходе той встречи
Сергий был избран патриархом.
Его кандидатура оказалась единственной,
митрополит глубоко занимался
делами Церкви. Принято также
решение о создании духовных
академий в Москве, Киеве и
Ленинграде. Сталин согласился с
церковнослужителями по вопросу
о необходимости выпуска церковных
книг. При патриархе решено было
образовать Священный Синод из
трёх постоянных и трёх временных
членов. Принято решение об образовании
Совета по делам Русской Православной
Церкви. Руководителем этого органа
был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом
начальник отдела НКВД, где арестовывали
и расстреливали священнослужителей
и закрывали храмы. Однако, теперь
Сталин поручил Карпову стать
покровителем Церкви.(9) Деятельность
нового совета курировал Молотов,
а «особо важные вопросы» решал
Сталин.(10) Во время встречи с
церковниками Сталин пребывал
в хорошем настроении, делал широкие
жесты и вёл себя как радушный
хозяин. Читая стенограммы той
встречи, понимаешь, что для
России было очень важно выглядеть
на международной арене демократической
страной, если партия начала
с таким рвением поддерживать
Церковь. Конечно, патриотическая
деятельность Церкви была действительно
существенной. Но, зная характер
Сталина, его довоенное отношение
к религии, факт того, что бойцов,
побывавших в плену за границей,
после войны нередко расстреливали,
можно предположить, что благодарность,
которая последовала со стороны
власти, могла обратиться во что
угодно при других обстоятельствах.
К 1 апреля 1946 года на территории
СССР действовало 10544 православных храма.(11)
Казалось бы, настал конец гонениям
на Церковь. Но как объяснить принятое
в сентябре 1944 года постановление
ЦК ВКП(б) «Об усилении антирелигиозной
деятельности через пропаганду научного
мировоззрения»?(12) В Красноярском крае,
например, уже в том же 1944 году
бюро крайкома ВКП(б) постановило, что
«в целях коренного улучшения
постановки научно-просветительской пропаганды
среди населения, дальнейшего подъема
культурного уровня широких слоев
трудящихся края и преодоления пережитков
бескультурья, суеверий и предрассудков»
необходимо улучшать уровень научно-просветительской
пропаганды, для чего был чётко
установлен ряд необходимых мер.(13)
В ЦК не хотели кардинально менять
отношение к Церкви, ведь в стране
по-прежнему правил коммунизм с одной
идеологией. «Не готовим кадры
антирелигиозников, а положение
такого, что нам надо эти кадры
тщательно готовить, заниматься с
ними, растить их», - писала учительница
эвенкийской школы Красноярского
края уже после страшной войны, в
1956 году.(14) Со смертью Сталина влияние
Совета, амортизатора в церковно-государственных
отношениях, пошло на убыль. В 1954 году
вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных
недостатках в научно-атеистической
пропаганде и мерах её улучшения».(12)
В КПСС теперь призывали к недопущению
оскорблений Церкви, церковников
и верующих, ссылаясь на Конституцию.
Однако «Коммунистическая партия, опирающаяся
на единственно верное научное мировоззрение
- марксизм-ленинизм... не может безучастно,
нейтрально относиться к религии, как
к идеологии, ничего общего не имеющей
с наукой». Атеистическая пропаганда
обратилась в форму научно-просветительской
деятельности, одной из задач партии
была поставлена систематическая идейная
борьба с религией.(15)
Итак, коммунистическая власть
боролась с православием как с
пережитком царизма и несовместимой
с марксизмом идеологией. Ещё до
войны, после переписи населения, власть
задумалась о необходимости изменения
тактики религиозной деятельности.
По переписи населения 1937 года, большинство
респондентов оставались православными.
Политика воинствующего атеизма
не приносила ожидаемых результатов.
С началом войны произошли
коренные изменения в положении
Церкви в России. Власть стала поощрять
её деятельность. Единая православная
религия способствовала объединению
православного народа в борьбе с
Гитлером. Кроме того, правительству
было необходимо показать потенциальным
странам-союзницам, что в России
соблюдаются принципы демократии, такие,
как свобода религии. Однако, с
одной стороны ослабляя давление
на Церковь, власть уже во время войны,
стремилась усилить атеистическую
работу путём проведения просветительской
деятельности. Это говорит о том,
что с концом войны власть не готова
была продолжать начатую политику лояльности
к религии. В послевоенное время
сохранилось стремление власти не допускать
оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся
во время войны. Но на смену воинствующему
атеизму пришла новая политика научно-просветительской
формы борьбы с православием.
Примечания
1. Типографский рабочий:
Отрезвляются от дурмана. - 1925. - №
14. - с.2-3.
2. Церковь и государство:
Прошлое и настоящее: Тезисы
докладов и сообщений научной
конференции. - Красноярск, 2001. - с.52-55.
3. Фирсов В.Г. Была ли
безбожная пятилетка. Internet, http://religion.ng.ru/history/2002-10-30/7_ussr/html.
4. Житие Емельяна Ярославского.
Internet, http://www/communist.ru/lenta/?1743.
5. ЦХИДНИ КК, ф.1 оп.1 д.374 л.50,
л.92.
6. Цыпин В. История
Русской Православной Церкви: учебное
пособие для православных духовных
семинарий. - Москва: Хроника, 1994, с.117-120.
7. Якунин В. Изменение
государственно-церковных отношений
в годы Великой Отечественной
войны // Власть. - 2002. - № 12. - с.67-74.
8. История религий в
России: учебное пособие / под
ред. Н.А.Трофимчука. - Москва: РАГС, 2002.
- с.194-196.
9. Поповский М. Жизнь
и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа
и хирурга. Internet, http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php?idpr=0050001&num=26.
10. Чумаченко Т.А. Советское
государство и Русская православная
церковь в 1941-1961 гг. // Религиоведение.
- 2002. - № 1. - с.14-37.
11. Фаст Г. Енисейск
православный. - Красноярск, 1994, с.95.
12. Красноярский край: история
в документах. Тезисы докладов
и сообщений научной конференции,
с.115-117.
13. ЦХИДНИ КК, ф.26 оп.14 д.46
л.276-278.
14. ЦХИДНИ КК, ф.26 оп.29 д.380
л.52.
15. ЦХИДНИ КК ф.26. оп.26 д.35
л.265-267.
Патриотическая деятельность
Православной Церкви во время
Великой Отечественной войны
«Православие осуждает войну
вообще. Но православие не только оправдывает,
но и благословляет освободительную
борьбу за свою Родину»
Отец Иоанн (Боев), настоятель
церкви Рождества Христов города
Красноярска(1)
Итак, обобщая материал работы,
можно сделать следующие выводы.
В истории Русской Православной
Церкви существовал период коммунистического
угнетения. После революции закрывались
церкви, издавались антирелигиозные
указы, собирались организации по антирелигиозной
работе, многие церковнослужители были
репрессированы. Наиболее правдоподобное
объяснение этому в том, что власть
не допускала существования в
коммунистической России какой-либо другой
идеологии, кроме марксизма. Традиционно
в России верили в Бога. Широко развёрнутая
антирелигиозная деятельность не принесла
ожидаемых результатов. Велась подпольная
религиозная работа, по переписи населения
1937 года большинство советских граждан
идентифицировало себя православными.
С началом войны Церковь обрела
новый статус. Она объединилась с
властью и приступила к активной
патриотической деятельности. Вновь
открывались храмы, власть стала
показывать своё положительное отношение
к православию. В тот период времени
необходима была сплочённость, объединение
население в священной борьбе.
Православие - традиционная всеобщая религия
русского народа. Во время войны
помощь православной церкви состояла
из двух направлений - духовного и
материального. На нужды фронта собирались
немалые суммы. Православие помогало
людям обрести относительное
душевное успокоение, надежду на победу
России и Советского Союза. В тылу
многие молились за фронтовиков. На фронте
часто верили в божественную силу
икон и крестов (атрибутов религии).
Внешняя политика требовала принятия
в России свободы вероисповедания
как проявления демократии. Демократические
страны-союзники США и Англия хотели
поддерживать страну, где люди свободны
в выборе религии. Правительство
изменило тактику ведения антирелигиозной
деятельности, не отказываясь от неё.
Антирелигиозная работа перестала
широко освещаться среди населения,
но указы, принятые в послевоенный период
времени свидетельствуют, что власть
стала воспринимать широкое научное
просвещение населения как путь
к атеизму.
Отвечая на вопрос темы работы,
можно сказать, аргументируя это
многочисленными фактами, что Православная
Церковь внесла немалый вклад
в общесоветскую борьбу против фашистов
во время Великой Отечественной
войны. Положение Православной Церкви
в советской России на время укрепилось.
Но власть следовала, прежде всего, своим
интересам, и это укрепление было
лишь временным. Простые же люди часто
верили в Бога и надеялись на него
как на поддержку свыше.