Язычество древней Руси

    

6)Древние святилища.

 

Сложной системе  языческих  верований славян соответствовала  не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им

молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались

храмовые комплексы, формировалось  жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных  молений были горы, особенно «лысые», т.е.  с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял

капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось  крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были

деревянными. Использование  дерева, а не камня для изображения  богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

    

7)Жрецы.

 

Языческие жрецы –  волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили

богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в  волков- облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на

погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой.  Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить

урожай. Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

    

8)Боги эпохи.

 

С переходом славян к  земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных

соседних кочевых племен, имена  божеств также имеют скифские корни. Несколько столетий одним из самых почитаемых на  Руси был Дажь-бог (Даждьбог)

– бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог

располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу

в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей  с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем.

Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет  с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.  С культом Хорса  были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О

древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо:  реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл –  божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников,  поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада – богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у

всех славян, а также  балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал

благо). Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством:

“ляля”, “лялька” -  кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись

у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в  колодцы. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ- Сноп

зерна или зерно, связанное  в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен

и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены  к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником. Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос

появляется в обличие  бородатого пастуха. Волос — бог  – покровитель доспехов. Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные

боги, которым приносили  кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило – бог весны  и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель

весенних растений. Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот.  Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние  племена. Основной миф перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя

легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был  покровителем князей, символизировал их власть.

Свантовит - бог процветания и войны, также известен как - Сильный. Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая

мчаться на сражение. Сварожич- бог силы и чести. Также известен как - палящий. Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор. Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром. Триглав - бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ- змея,

изогнутая в форме  треугольника. Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над

каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю  и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади. Чернобог - бог Зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу.

    

9)Язычество в городском быту XI-XIII вв.

 

Принятие христианства в качестве государственной религии  не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии,

построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах,

полного отказа от верований  прадедов и бытовых суеверий не было. Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение

монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род – Святовит. Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога. Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог

уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего  из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять

бесов». Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития

феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий  поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, - эти последствия крещения Руси

имели прогрессивное  значение. Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к

населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое  сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления

посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми,

греческими; в ряде случаев  это была продуманная система, в  которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды. Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

    

10)Языческие обряды  и празднества XI – XIII вв.

 

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых

земледельцев или к  ближневосточным земледельческим  культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо

отмечено в этнографических  записях. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы  на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и  многоосновная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных

браслетах. Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии  происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-