Rонцепции древнегреческого естествознания

     Введение.

     Курс  «Концепция современного естествознания»  призван упорядочить и систематизировать  естественнонаучные учения, обобщить разрозненные знания о неживой и  живой природе, человеческом обществе в целостную естественно научную  современную картину мира. Надо отметить, что собственно наука появилась в Древней Греции в VII-VI веках до нашей эры. Именно в знаниях, накопленных греками, проявляются те характеристики, которые позволяют говорить о древнегреческом знании о природе как о науке. Прежде всего, к этим характеристикам относятся деятельность по целенаправленному получению новых знаний, наличие специальных людей и организация для этого, а так же наличие специальных материалов и технологий по получению этого знания. Цель древнегреческой науки - это постижение истины из чистого интереса к самой истине. Именно в Греции возникают такие формы познавательной деятельности, как систематическое доказательство, рациональное обоснование, логическая дедукция, идеализация и другие, из которых в дальнейшем и развивалась наука. Особенным течением в древнегреческой (античной) философии стала софистика. Можно сказать, что софизм  так же являлся структурой древнегреческого образования, в которой преподавалось искусство убеждения, спора и обоснования, в котором и рождалась научная истина. Рассмотрим это течение древнегреческой философии  в разрезе концепции древнегреческого естествознания. 
 
 
 
 
 
 

1. Софистика в античной философии. Софисты.
1. . Проблемы Античной философии.

   Античная (Древнегреческая) философия возникла  в VII – VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально - классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления.

   По  существу античная философия начинается с постановки онтологической проблемы: Парменид подвергает сомнению естественную установку, тем самым открывая собственную философскую проблематику. Естественная установка - установка сознания человека, что реальность - мир вещей вокруг нас, который существовал до нас, и будет существовать после нас. Но возникает онтологическая проблема. Пусть бытие едино, неделимо, недвижимо, себе тождественно и познается разумом. Вещи множественны, делимы, подвижны, изменчивы и познаются чувствами. Возникает проблема: что есть истинное бытие вокруг нас, если мир вещей это не реальное, а иллюзорное бытие. Парменид говорит о том, что чувства нас обманывают (Бытие вещи и бытие мысли о вещи - не одно и то же).

   Гносеологическая проблема (проблема познания) ставится Горгием - представителем школы софистов. Он предлагает три последовательных тезиса: ничто не существует, даже если и существует, то не познаваемо, даже если познаваемо, то невыразимо. Следовательно - все ложно. 
 
 

    2.1. Основные постулаты софистов.

    Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика – умение остроумно вести прения).

    В V в. до н.э. во многих городах Греции установилась демократическая форма  политической жизни. Это значит, что на различные государственные должности людей не назначали, а выбирали путем народного голосования. Стало быть, человек, который вызывал симпатии избирателей, удачно выступив перед ними в народном собрании, мог занять какой-нибудь ответственный пост. Ведь для того, чтобы за кого-то проголосовали, он обязательно должен был понравиться массе народа, которая коллективно и решала политическую судьбу тех или иных претендентов. Понятно, что в это время сильно поднялось в цене ораторское искусство и вообще образование, так как выступить перед народом с успехом мог только образованный, владеющий политическим красноречием человек. Но обширными познаниями в различных областях располагали тогда философы (отдельных наук и искусств, в полном смысле слова, в древности не было, и все их заменяла философия, а философы были почти единственными в то время учеными), к которым люди и стали обращаться с просьбами научить их различным премудростям но прежде всего, – умению спорить и доказывать, опровергать и убеждать.

      Для того чтобы побеждать в любом споре, человек должен быть всегда прав. Однако, если истина едина для всех, а спорящий не на ее стороне, тогда он никак не может быть прав. Значит, единственное, что остается софисту – это предположить существование не одной истины, а многих. Сколько людей, столько и мнений, каждый человек – сам себе истина. Знаменитый софист Протагор Абдерский (481 – 413 г. до н.э.), которого считают родоначальником софистики, предложил формулу такого воззрения: “Человек, - говорит он, - есть мера всех вещей”. То есть, как кому кажется, то для каждого и есть истина, которая, таким образом, совершенно субъективна (зависит от субъекта – человека). Ничего общего и обязательного для всех нет, никаких единых принципов или законов не существует. Каждый из нас сам себе устанавливает правила и ориентиры, по которым должна протекать его жизнь. Любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Всё можно и доказать и опровергнуть, противоположные суждения совершенно равносильны. Обо всем можно сказать: “Это и так и не так одновременно”. И все в данном случае зависит только от конкретного человека, который и устанавливает критерий правды и лжи. Такой взгляд называется субъективизмом. Но если нет ничего общепринятого, тогда никто не может быть ни абсолютно прав, ни абсолютно неправ, вернее, что кажется истинным одному, для другого – ложно, важное для кого-то оставляет иного совершенно равнодушным, смешное для одного кажется грустным другому, и если нечто представляется кому-то добром, другой вполне может расценить его, как зло. Получается, что ни о чем нельзя сказать определенно, и все в мире относительно. Таким образом, из субъективизма софистов вытекает релятивизм – положение об относительности всего сущего и мыслимого (relativus в переводе с латыни означает – относительный.

    Познаваем ли мир, в котором нет ничего устойчивого  и общеобязательного, но все субъективно  и относительно? Скорее всего –  не познаваем. Заслуга философской  софистики в том, что она уделила  значительное внимание гносеологической проблеме. Архаические философы от Фалеса до Демокрита не сомневались в познаваемости мира, поэтому их больше беспокоили вопросы о его устройстве (космологические) и происхождении (космогонические). Софисты же считали, что прежде чем рассуждать о мироздании, надо сначала выяснить – можем ли мы о нем вообще что-либо узнать или же наш удел – оставаться в полном неведении и потому полагать истинным то, что кажется нам таковым. В ответе на этот вопрос они склонялись ко второму, и поэтому характерной чертой их учения является также агностицизм (гносис – знание, а – отрицательная частица в греческом) – утверждение о непознаваемости мира или же скептицизм (от греческого скептомай – сомневаюсь) – сомнение в возможности его познания. Так, например, софист Горгий Леонтийский, написавший сочинение “О несуществующем или о природе”, сформулировал свои взгляды в виде трех положений: во-первых, ничего нет; во-вторых, если бы что-то и было, то оно было бы непознаваемым; в-третьих, если кто-то и смог бы что-либо познать, то не мог бы передать это знание другому. Софисты пытались познать мир вокруг себя и пришли к выводу, что мира нет, а если он есть, то он непознаваем.

Софисты были учителями мудрости, первыми, кто обратился к проблеме

человека, выступали как теоретики и философы-педагоги, обучающие граждан философии, ораторскому искусству и другим знаниям.

    Но  исходя из постулата Протагора "Человек есть мера всех вещей",  софисты направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Софизм – внешне правильное доказательство заведомо ложных утверждений с помощью преднамеренного нарушения логических законов. Общей чертой всех софизмов является положение об относительности понятий норм и оценок.

    Софистика является структурой образования, в которой преподавалось искусство убеждения, спора и обоснования. Это своеобразная "утилитаристская философия", которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель – доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. В мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узко прагматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо". "Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков – благо". На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общей значимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности, как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      2. Искусство спорить и убеждать.

      2.1. Древнегреческие  софизмы

    В те времена некоторые философы стали брать деньги за обучение и получили название софистов, то есть платных учителей мудрости. Они учили, прежде всего, риторике – различным приемам доказательства и опровержения, искусству вести спор и побеждать в нем, уметь при любых обстоятельствах воздействовать на слушателя и добиваться желаемого эффекта. Но для того, чтобы во всех интеллектуальных ситуациях выходить победителем, надо иметь способность и доказывать, и опровергать все, что угодно. Платные учителя мудрости изобрели разнообразные софизмы (греч. sophisma — измышление, хитрость), – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений, которые, как уже говорилось, базируются на разнообразных нарушениях логического закона тождества. Однако, одних только софизмов для победы в любом споре недостаточно. Ведь если объективная истина окажется не на стороне спорящего, то он, в любом случае, проиграет полемику, несмотря на все свое софистическое искусство. Это хорошо понимали и сами софисты. Поэтому помимо различных логических, риторических и психологических уловок в их арсенале была важная философская идея (особенно дорогая для них), состоявшая в том, что никакой объективной истины не существует: сколько людей, столько и истин. Софисты утверждали, что все в мире субъективно и относительно. Если признать эту идею справедливой, то тогда софистического искусства будет вполне достаточно для победы в любой дискуссии: побеждает не тот, кто находится на стороне истины, а тот, кто лучше владеет приемами полемики.

    Софизмы строятся на том, что в рассуждении незаметно подменяются понятия, отождествляются разные вещи или же, наоборот, — различаются тождественные объекты. Будучи интеллектуальными уловками или подвохами, все софизмы разоблачимы, только в некоторых из них логическая ошибка в виде нарушения закона тождества лежит на поверхности и поэтому, как правило, почти сразу заметна. Такие софизмы разоблачить не трудно. Однако встречаются софизмы, в которых подвох спрятан достаточно глубоко, хорошо замаскирован, в силу чего над ними надо изрядно поломать голову.

    Логическая  зависимость между вопросом и  ответом означает, что качество ответа во многом определяется качеством вопроса. Не случайно в полемике и в процессе допроса действует правило: каков  вопрос, таков ответ. Это значит, что на расплывчатый и двусмысленный вопрос трудно получить ясный ответ; если хочешь получить точный и определенный ответ, то сформулируй точный и определенный вопрос.

      Под точностью и определенностью  в данном случае имеется в виду логическая, т.е. понятийно-структурная  характеристика вопроса. Она выражается в точности употребляемых понятий и вопросительных слов, а также в рациональном использовании сложных вопросов.

          Двусмысленные понятия  нередко используются в улавливающих или “провокационных” вопросах, в  которых содержится скрытая информация. К таким вопросам прибегали древнегреческие софисты, т.е. люди прибегающие к логическим уловкам. Один из них - софизм “рогатый”. Он звучит так: “У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат”. Когда предлагают ответить  на вопрос: “Продолжаешь ли ты носить рога?” В другой уловке софист спрашивает: “Продолжаешь ли ты бить своего отца?”

      Скрытые в этих вопросах утверждения приводят к тому, что независимо от характера  ответа на них - “да” или “нет”, отвечающий в обоих случаях неявно признает, что у него есть или были раньше рога, или же, что он бил раньше или бьет сейчас своего отца.

      Неопределенность  в ответах может быть результатом  неясности используемых при постановке вопроса понятий. Примером может  служить известный еще древним грекам софизм “куча”. Софист задает  вопрос: ”Если из кучи песка удалить одну из песчинок, останется ли куча?” На вопрос отвечают: “Да”. Софист продолжает: ” А если  удалить еще одну  песчинку, останется ли куча?” Снова ответ: “да”. Утвердительные ответы продолжаются до того момента, когда от кучи песка уже ничего не осталось.

      Эта уловка строится на неопределенности понятия “куча”. Софист предлагает удалять из кучи по одной песчинке, но понятие “куча” не определяется через их количество, а через такие  качественные характеристики, как форма и относительная величина объекта.

    Или софизм “Покрытый”: человека спрашивают: “Знаешь ли ты, кто стоит под  этим покрывалом?” “Не знаю”, - отвечает он. “Это же твой отец, - говорят ему, - выходит ты не знаешь своего отца”. Или вы спрашиваете кого-нибудь: “Знаешь ли ты, что я хочу тебя спросить?” “Не знаю”, - отвечает ваш собеседник. Тогда вы говорите ему: “Неужели ты не знаешь, что Солнце встает на Востоке?” “Знаю”, - говорит он. “Ага, - торжествующе произносите вы, - выходит, ты знаешь, а сначала сказал, что не знаешь, получается – ты знаешь то, чего не знаешь”. А вот более хитрый софизм: что лучше – вечное блаженство или бутерброд? Конечно же – вечное блаженство. А что может быть лучше вечного блаженства? Ничто! А бутерброд лучше, чем ничто, значит, он лучше, чем вечное блаженство.