Влияние мифологии на развитие культуры славян. Белорусская мифология

Кикимора (шишимора) по своему происхождению также связана с неправильной смертью. Это дети, проклятые родителями, дочери, загубленные своими матерями, ребенок, похищенный или обмененный нечистой силой. Кикиморы появлялись в домах, построенных на “плохом” месте (зарыт удавленник, неотпетый покойник, убит, умер или похоронен ребенок). Появляясь в доме, кикимора творит всевозможные неприятности: бросает и бьет горшки, мешает спать, стрижет шерсть у овец, досаждает людям шумом. Основным признаком кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. По ночам она играет с прялкой, веретеном, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет и путает шерсть.

Сейчас обратимся к мифологическим персонажам, населяющих всевозможные пространства.

Лесные демоны. Наиболее распространены они в русской традиции. Известны такие представители, как леший, лесовик. Леший выступает как хозяин лесных угодий, покровитель зверей и птиц, обитающих в лесу. Облик лешего: левая сторона его кафтана запахнута на правую сторону, правый лапоть одет на левую ногу, левый на правую. Лешие пугают людей громким хохотом, криком, хлопаньем в ладоши, сбивают их с пути, крадут детей, особенно тех, кто пущен родителями в лес без благословения. Носится леший по своим лесам с чрезвычайной быстротой. В Беларуси его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у котров молоко и делает нивы неплодотворными.

К полулюдям-полудемонам принадлежит ведьма. Они отбирает молоко у коров, насылает порчу на людей, летают на различной домашней утвари или людях, превращенных ими в животных, они способны превращаться в птиц, животных, различные предметы. Ведьмы лишены возможности умереть праведной смертью, оттого, что продали свою душу нечистой силе. Ведьмой женщина могла стать как по своей воле, в результате сделки с нечистой силой, так и по рождению, то есть помимо своей воли. Ведьма может оборачиваться  в разных животных, чеще всего в зловещих, темноперых птиц и т.п. Также они  занимаются приворотами и отворотами любящих и охладевших сердец.

              Колдун – персонаж, обладающий необычными свойствами и имеющий контакты с нечистой силой. Славянской традиции этот персонаж может быть известен и как чернокнижник. Знания у колдунов бывают врожденными, бывают приобретенными. В первом случае он делает зло помимо своей воли, так ему назначено судьбой, иначе бесы, находящиеся у него в услужении будут мучить его самого. Во втором случае человек приобретает колдовскую силу и знания от другого колдуна. Одним из свойств колдуна является то, что он может выступать оборотнем, принимать образы птиц и животных, и в этом образе вредить людям. Колдун насылает на людей болезни, на скотину мор. Может расстроить свадьбу. Колдун может одновременно показываться в нескольких местах. Особенно мстителен он к людям, которые не оказывают ему должного уважения. Свои знания он должен перед смертью обязательно передать другому человеку, в противном случае колдун не умрет. После смерти колдуна черти сдирают с него кожу и залезают в нее. Колдуна можно убить пулей, отлитой из медного креста.

              Существуют  колдуны невольные. Дело в том, что любой колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь  свою волшебную силу, иначе ему придется мучиться,  и земля не примет его.  Поэтому знающие люди избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь или дотрагиваться до его руки. Для «невольного» колдуна возможно спасение. В большинстве колдуны, люди  безродные и холостые. Пользоваться их помощью нельзя, и верить в их сверхъестественные силы, в народе считается  за грех. Но зато самих чародеев, за их деяние, постигнет мучительная смерть, а за гробом  ждет суд праведный и беспощадный. Колдун вредит человеку, скотине и переносит свою ненависть даже  на растения. Вред, приносимый человеку, чаще выражается в форме болезней.  Колдуны ездят на волках. На Руси рассказывают о поездках колдунов на волках. Они могут оборачиваться волками по ночам. В Беларуси о колдуне говорят:»У него мухи в носе», нечистая сила охотно превращается в мух[ 3, с175]. 

Черт – носитель абсолютного зла. Черт принимает облик животного, особенно козлика, овечки, ягненка. Встречая на своем пути человека, он заставляет его нести себя, а потом с хохотом исчезает. Черт может принимать и человеческий образ, но чем-то выдает себя: хромотой, косоглазием, рожками, конскими копытами.

Черт подталкивает человека к самоубийству, пристает к пьяным, меняет человеческого ребенка на своего. Черт забирает все отданное ему неосторожным словом (“черт его возьми”). Черт боится молитвы, креста, имени Бога. Спастись от него можно, только очертив вокруг себя магический круг. Черти не выносят петушиного крика и исчезают, услышав его.

Духи болезней представляют собой в основном женских персонажей, которые выступают как персонификация страшных эпидемических заболеваний – чумы, холеры, оспы. Появляются они обычно в виде худых, изможденных, бледных женщин, иногда животных, сея вокруг себя смертельные болезни.

Демоны судьбы у славян распространены нешироко. По народным представлениям наделение ребенка судьбой происходило в первые три ночи после его рождения. У украинцев духи судьбы выступали в виде Доли и Недоли, от которых зависела удачливая или горемычная жизнь. С этим видом демонических персонажей связаны и мелкие демонические существа злыдни, которые невидимо обитали в доме, и с их появлением там начинались всевозможные несчастья.

Мы привели приблизительную схему основных философских принципов и основных богов славянского пантеона. Система эта подвижная, изменчивая во времени. Она несколько отличается от мифологической конструкции, выработанной русскими, украинскими и белорусскими исследователями.

Мифология – такая сфера культуры, где каждый исследователь имеет право на собственную интерпретацию[ 14, с114].

Заключение

Миф – это не рассказ, это не повествование, это форма культуры, это способ человеческого бытия. Миф вечен, т.к. мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную. Изучением мифа как формы культуры занимались Гегель, Фрейд, Юнг, А.Ф. Лосев.

Миф – это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа и воспринимает смыслы в качестве изначальных свойств веществ. Следовательно, миф есть проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить, человеку в этом мире ему нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он одновременно и боится и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.

Искусство также выделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства лежат в мифологических церемониях и ритуалах, где человек переживал смысл и красоту, вдохновлялся жизнью как воплощением божественных сил и сам становился таким воплощением. Однако подобные ритуалы еще не были искусством в подлинном смысле этого слова, ибо они носили, прежде всего, магический характер и были направлены на эстетические, а не мистические и одновременно сугубо практические цели (например, соединиться с богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).

Мифология является не только частью культурной традиции определенного народа или племени, но и частью мифологической (или мифопоэтической) традиции всего человечества. Сравнивая мифологии разных народов, мы постоянно встречаем сходные образы, повторяющиеся сюжеты и ситуации. Собственно, наука о мифологии и занята главным образом тем, чтобы объяснить природу этой повторяемости: то ли она результат независимого появления одних и тех же мифов у разных народов, то ли результат распространения мифов из единого центра (или нескольких центров), то ли результат культурных контактов. Во всяком случае, все мифы, о которых мы говорили: и архаические, и религиозные, и политические - имеют свойство повторяться.

Миф – не только политический феномен, поэтому все разнообразие жизни общества, его культуры сопровождалось, сопровождается и, видимо, будет сопровождаться мифологизацией тех или иных объектов и понятий. О мифологии славян (белорусов) сохранилось лишь немалое количество летописей, почти полностью отсутствуют свидетельства о славянской религии.  Лишь немногочисленное количество образов древних славянских божеств уцелели и дошли до нашего времени.

В языческий период времени славяне не владели письменностью и это следует учитывать. Все то, что нам известно  о верованиях славян, прошло через призму  мировосприятие авторов, которые не являлись язычниками. Таким образов становится понятным, что в реконструкции языческой религии и мифологии много приблизительного.

Список использованной литературы

1.       Асов А.И. Золотая цепь. Мифы и легенды древних славян. М.: Наука и религия,1998. – 320с.

2.       Беспамятных Н.Н. Мифология. Учебное пособие для музеев, гимназий и классов гуманитарного профиля. Часть 1. Древний Восток(Египет. Двуречье. Индия)– Мозырь: РИФ «Белый веете», 1998. – 92с.

3.       Вагунина Л.М. С47 Славянская мифология. Словарь-справочник. М.: Линор и Совершенство, 1998. – 320с.

4.       Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М.- М., Прогресс, 1990г.

5.       Гуревич П.С. Культурология: Учебное пособие / П.С. Гуревич Знание,1996.

6.       Кабашников К.П. Восточнославянский фольклор: Слов.науч. и нар.тер -В78 мифологии Мн.: Наука т техника, 1993. – 478с.

7.       Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума - М., 1936г.

8.       Лосев А.Ф. Диалектика мифа М,: 1990г.

9.       Муравьева Т.В. М91 Сто великих мифов и легенд. – М.: Вече, 2002. – 480с.

10.   Миф как форма культуры //Культурология: Учебное пособие / Отв. ред. А.А. Радугин - М.: Центр, 1996.

11.  Санько С., Володина Т. Белорусская мифология: Энциклопедический словарь. Мн.: Беларусь, 2004. – 592с.

12.  Чумаков С.В. Я познаю мир: Мифология. Скандинавские и германские страны, славянские страны, Индия, Китай, Япония: Энциклопедия. М.: ООО «Издательство Астрель» :ООО «Издательство АСТ»:ЗАО НПП «Ермак», 2004. – 493с.

13.  Шалаева Г.П. Кто есть в мифологии и религии М.: СЛОВО, 2007. – 352с.: ил –(Почемучка)

14.  Шамякина Т.И. Ш19. Мифология и белорусская литература: очерки и эссе: для старшего возраста.- Минск: Мост. Лит.,2008. – 391с. (Библиотека школьника)

15.  Языкович В.Р. Культурология : учеб.-метод. пособие/ В.Р. Языкович. – Минск: РИВШ, 2010. – 364с.

28