Католицизм в России

Примечательно, что орден иезуитов после роспуска его в 1773 году папой был поддержан Екатериной II; Россия вплоть до восстановления ордена в 1814 году была одной из немногих стран, где иезуиты вели активную деятельность.

Весьма благожелательно  к католичеству относились русские  императоры Павел I и Александр I. Павел дал в Петербурге убежище изгнанным с острова Мальты рыцарям католического Мальтийского ордена и сам согласился на избрание себя протектором Ордена. Он же учредил в России отдельную Могилёвскую митрополию, в состав которой входили: Могилёвское архиепископство, епископства: Виленское, Жмудское, Луцкое, Каменское, Минское. Резиденция митрополита при этом располагалась не в Могилёве, а в Санкт-Петербурге.

Александр I расширил представительство в России различных католических орденов, всего в России в его правление действовал 21 мужской монашеский орден и 9 женских.

В XIX веке, по подавлении восстаний в Царстве Польском, многие поляки, литовцы и белорусы были высланы в Сибирь и другие удалённые регионы России. Образовавшиеся католические диаспоры в русских городах получали право на возведение католических храмов. Именно во второй половине XIX века было построено большинство католических церквей на территории России. Из-за того, что ядром католических общин были, как правило, польские ссыльные, эти храмы зачастую называли «польскими костёлами».

Несмотря на запрет переходить в католичество для русских, в XIX веке в Католическую церковь перешла  большая группа русской дворянской интеллигенции, наиболее известны декабрист М. С. Лунин, князь И. С. Гагарин, В. С. Печерин, Д. Д. Голицын, З. А. Волконская, Н. А. Толстой, И. М. Мартынов и другие. Симпатизировал католичеству (возможно, по некоторым данным, и перешёл в него) П. Я. Чаадаев. Великий русский философ В. С. Соловьёв симпатизировал католицизму и причащался как в православных, так и в католических церквях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Начало XX века

 

В 1905 году Николай II издал Манифест об укреплении начал веротерпимости, что вызвало новую волну переходов в католицизм. Католиками стали князь Белосельский, целая плеяда православных священников. По официальной статистике в период с 1905 по 1909 год 233 000 человек перешли из православия в католичество, в основной массе они стали грекокатоликами.

В том же 1905 году в столице была основана небольшая грекокатолическая община, которую возглавил тайно перешедший из православия в 1896 году священник Алексей Зерчанинов. В 1909 году он освятил небольшую часовню Сошествия Св. Духа в частном доме, впоследствии она несколько раз меняла помещение, пока не была закрыта властями в 1912 году.

В 1911 году в Москве было закончено строительство Собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, ставшего крупнейшим католическим собором страны.

После Февральской революции был создан экзархат русских католиков византийского обряда. Экзархом стал священник Леонид Фёдоров. Что касается латинского обряда, то перед революцией 1917 года Могилёвская архиепархия насчитывала 1.160.000 верующих, 331 приход и 400 священников.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Гонения при Советской власти

 

Гонения Советской власти на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении  церкви от государства и школы  от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.

Управление Католической церковью в России принял на себя епископ Ян Цепляк, который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная семинария. В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922 года, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), четверо священников и экзарх Федоров — к десяти годам заключения, а еще 8 священников — к трем годам заключения.

В 1926 году Папа Пий XI назначил епископа Мишеля д’Эрбиньи Апостольским делегатом на всей территории СССР. При этом о епископском посвящении д’Эрбиньи и о целях его поездки в СССР не объявлялось. В ходе своих визитов в СССР в 1926 году епископ д’Эрбиньи восстановил разрушенную в ходе репрессий 1919—1923 годов структуру Католической церкви, назначил Пия Эжена Невё, Антония Малецкого, Болеслав Слосканса и Александр Фризона Апостольскими администраторами и тайно хиротонисал их во епископы. О произошедшем стало известно властям, д’Эрбиньи был выслан, остальные епископы арестованы и либо высланы, либо расстреляны. Похожая судьба ждала и большинство католических священников. К 1935 году на территории СССР насчитывалось не более 16 католических священников, к концу тридцатых годов на территории РСФСР оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде, прочие церкви были закрыты. Они получили статус «церквей при французских посольствах», и их деятельность как «церквей для иностранных дипработников» тщательно контролировалась властями. Такая ситуация сохранялась до 90-х годов.

Гонения обрушились и  на Украинскую грекокатолическую церковь, деятельность которой была запрещена после т. н. Львовского «собора» 1946 года, инспирированного НКВД, на котором, несмотря на отсутствие всех грекокатолических епископов, было принято решение о присоединении грекокатоликов к православию.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Новейшая история

 

С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. В ходе визита Михаила Горбачёва в Ватикан 1 декабря 1989 года была достигнута договорённость об установлении дипломатических отношений между Святым Престолом и СССР. Дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Святым Престолом и Россией были установлены в январе 1992 года, в декабре 2009 года повышены до уровня посольств.

В 1991 году были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые возглавили епископы Тадеуш Кондрусевич и Иосиф Верт. В 1998 году ещё две администратуры возглавили епископы Клеменс Пиккель и Ежи Мазур. В 1991 году в Москве открылся Колледж католической теологии св. Фомы Аквинского, а в 1993 году в Москве была открыта высшая духовная семинария «Мария — царица апостолов», позднее переведённая в Санкт-Петербург.

В 2002 году Апостольские администратуры были преобразованы в полноценные епархии, что вызвало официальный протест Московского Патриархата и череду антикатолических митингов. Без объяснения причин из страны были высланы епископ Мазур и три священника.

11 марта 2006 папа римский Бенедикт XVI посредством телемоста провёл совместную молитву с католиками из десяти европейских и африканских городов. В этом событии приняла участие Россия — в петербургском храме св. Екатерины около 600 верующих приветствовало понтифика. По словам организаторов, РПЦ не чинила никаких препятствий проведению телемоста.

Практика совместной молитвы с католиками разных стран  посредством телемостов была начата папой Иоанном Павлом II. Ранее  Россия принимала участие в подобном мероприятии в 2002 году, в совместной молитве с европейскими католиками приняли участие прихожане московского собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Тогда представители РПЦ выступили против этой идеи.

27 октября 2007 года митрополита Кондрусевича на посту ординария Архиепархии Матери Божией сменил Паоло Пецци. В конце декабря 2007 года прекратился выпуск еженедельной католической газеты «Свет Евангелия», вместо неё стал выходить одноимённый ежемесячный журнал.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Обновление  и социальные аспекты современного католицизма

 

Наряду с вариантами обновления вероучения, культа, организационных структур церкви, принятыми официальным католицизмом, широкое распространение получили радикальные модернистские течения. Их представители выступают за более тесный диалог церкви и мира, который, по их мнению, может оказаться продуктивным при условии глубокого преобразования организационных основ католицизма. С такой программой обновления выступает швейцарский теолог Г. Кюнг (р. 1928). Путь преодоления кризиса Г. Кюнг видит в выработке нового понимания церкви (как народа божьего) и церковного управления (как служения этому народу). Церковь — это не учреждение, а община верующих, братьев и сестер, живущих в духе истинной религии. Г. Кюнг считает, что в отличие от иудаизма и языческих культов христианин не нуждается в священнике как посреднике входа в «святая святых, к самому Богу». Никакая церковь не имеет права подавлять свободу верующих, подменять благость Бога господством человека над человеком. Г. Кюнг предлагает новое понимание Бога, созвучное уровню миропонимания, достигнутого современным естествознанием и философией. Эта модель богопознания позволит избавить теологию от догматизма и традиционализма, будет способствовать сближению истин веры и науки. Выдвигаемые Г. Кюнгом идеи радикального обновления вероучения и культовой практики были осуждены Ватиканом как несовместимые с основами католической догматики. Решением ватиканской конгрегации по вопросам веры он был отстранен от преподавания на факультете теологии Тюбингснского университета (Германия).

В октябре 1966 г. после  пятилетней предварительной работы, в Голландии был опубликован  почти 600-страничный новый катехизис  «Доктрина веры для взрослых». В  голландском катехизисе отбрасывается  традиционная схема вопросов и ответов, а также сам принцип заучивания. Авторы катехизиса представили многие католические догматы, трактуемые до сих пор как незыблемые, в виде нерешенных, дискуссионных проблем. Например, церковное учение о дьяволе и ангелах интерпретируется таким образом, что у читателя возникает сомнение в их существовании. Как дискуссионные проблемы трактуются также догмат о первородном грехе, идея присуществления и присутствия Христа в евхаристии и т. д. Картину библейского рая заменил в катехизисе выдержанный в научно-популярном тоне очерк религиозных и атеистических культур от древности до наших дней. Представлена краткая характеристика индуизма, буддизма, ислама, марксизма. Отправной точкой в объяснении происхождения человека берется не традиционный католический моногенизм, гласящий, что все люди ведут свое начало от одной пары людей — Адама и Евы, а теория эволюции. Несмотря на кампанию, предпринятую традиционалистами против авторов голландского катехизиса, новые катехизисы стали появляться и в других странах.

Вместе с тем в  католицизме сохраняют влияние  консервативно настроенные теологии и духовенство, выступающие против каких-либо нововведений, осуждающие демократизацию культа, обновление социального умения. Во Франции противники обновленческих процессов группируются вокруг архиепископа М. Лефевра (р. 1905). В своих проповедях он расценивает любые отступления от традиции как святотатство, гибельное для народа. Сторонники французского архиепископа требуют отмены решений ΙΙ Ватиканского собора о проведении богослужений на национальных языках. Особенно резко они осуждают диалог с другими религиями, который будто бы приводит к капитуляции католиков перед еретиками.

Социальное учение римско-католической церкви представляет собой совокупность общественно-политических, экономических и этических концепций. В современном виде Асоциальное учение католицизма стало формироваться в конце XIX в., и процесс этот продолжается. Специфической особенностью церковной социальной доктрины является не только ее философское, социологическое и этическое обоснование, но и обязательная теологическая аргументация, ссылки на библейские тексты.

Проблемы обновления социальной доктрины церкви были наиболее острой темой дискуссий на ΙΙ Ватиканском  соборе. Результатом этих дискуссий явилась пастырская конституция «Радость и надежда». Существенной установкой данного документа стало заявление о том, что церковь не связывает себя «с какой-либо формой человеческой структуры или политической, экономической, социальной системой». Впоследствии эта установка была подтверждена в энцикликах Павла VI (1897 — 1978) и Иоанна Павла II.

Существенное место  в социальной доктрине католицизма  занимает описание кризисного состояния  современной цивилизации, базирующейся на светской гуманистической, а не христианской культуре. Пессимистическое видение мира лежит в основе большинства энциклик Иоанна Павла II, посвященных социально-политической проблематике. Источник всеобщего и всеохватывающего кризиса усматривается прежде всего в ложном понимании сущности человека, в отрыве его бытия от Бога. Отсюда делается вывод о невозможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека. Все великие идеологии нового времени, как светские формы науки и заменители религии, сумели изжить себя. Оказавшись в духовном вакууме, род человеческий стоит перед угрозой гибели.

В социальной доктрине католицизма  обличаются многочисленные проявления кризиса цивилизации. Говорится  о потребительском характере  ее ценностных ориентации, распространении эгоизма, равнодушия к страданию и горю других людей. Осуждаются такие явления, как угроза существованию окружающей среды, возрастание опасности самоуничтожения человечества. Выход из кризисного состояния видится в возвращении к христианским ценностям, цивилизации любви. Только религиозная вера, надежда на помощь Бога способны восстановить подлинное достоинство человеческой личности, найти пути устранения в мире зла и несправедливостей.