Культурная антропология. Культурология и история культуры

 

[править] Невиим

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения Иуды («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период. Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство  версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг — Самуила и Царей — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

 

	Иврит	Еврейское название	Русское синодальное  название	Латынь
Ранние пророки
6.	ивр. יְהוֹשֻׁע‎	Йеhошуа	Иисуса Навина	Iosue
7.	ивр. שׁוֹפְטִים‎	Шофтим	Судей Израилевых	Iudicum
8а.	ивр. שְׁמוּאֵל א‎	Шмуэль А (I Самуила)	1-я Царств	1 Samuelis
8б.	ивр. שְׁמוּאֵל ב‎	Шмуэль Б (II Самуила)	2-я Царств	2 Samuelis
9а.	ивр. מְלָכִים א‎	Мелахим А (I Царей)	3-я Царств	1 Regum
9б.	ивр. מְלָכִים ב‎	Мелахим Б (II Царей)	4-я Царств	2 Regum
Поздние пророки
10.	ивр. יְשַׁעְיָהוּ‎	Йешайяhу	Пр. Исайи	Isaias
11.	ивр. יִרְמְיָהוּ‎	Ирмияhу	Пр. Иеремии	Ieremias
12.	ивр. יְחֶזְקֵאל‎	Йехезкель	Пр. Иезекииля	Ezechielis
13.	ивр. תרי עשר‎	Малые пророки
I	ивр. הוֹשֵׁע‎	hошеа	Пр. Осии	Osee
II	ивр. יוֹאֵל‎	Йоэль	Пр. Иоиля	Ioel
III	ивр. עָמוֹס‎	Амос	Пр. Амоса	Amos
IV	ивр. עֹבַדְיָה‎	Овадья	Пр. Авдия	Abdias
V	ивр. יוֹנָה‎	Йона	Пр. Ионы	Ionas
VI	ивр. מִיכָה‎	Миха	Пр. Михея	Michaeas
VII	ивр. נַחוּם‎	Нахум	Пр. Наума	Nahum
VIII	ивр. חֲבַקּוּק‎	Хавакук	Пр. Аввакума	Habacuc
IX	ивр. צְפַנְיָה‎	Цфания	Пр. Софонии	Sophonias
X	ивр. חַגַּי‎	Хагай	Пр. Аггея	Aggaeus
XI	ивр. זְכַרְיָה‎	Зехарья	Пр. Захарии	Zacharias
XII	ивр. מַלְאָכִי‎	Мал’ахи	Пр. Малахии	Malachias

 

[править] Ктувим

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Hagiographa» и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер). Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники. В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

 

	Иврит	Еврейское название	Русское синодальное  название	Латынь
14.	ивр. תְּהִלִים‎	Теhилим	Псалтирь	Psalmorum
15.	ивр. מִשְׁלֵי‎	Мишлей	Притчей Соломоновых	Proverbia
16.	ивр. אִיּוֹב‎	Ийов	Иова	Iob
17.	ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‎	Шир hаширим	Песни Песней	Canticum Canticorum
18.	ивр. רוּת‎	Рут	Руфь	Ruth
19.	ивр. אֵיכָה‎	Эйха	Плач Иеремии	Lamentationes
20.	ивр. קֹהֶלֶת‎	Коhелет	Екклесиаст	Ecclesiasticus
21.	ивр. אֶסְתֵּר‎	Эстер	Есфирь	Esther
22.	ивр. דָּנִיֵּאל‎	Даниэль	Пр. Даниила	Daniel
23.	ивр. עֶזְרָא‎	Эзра	Ездры	Esdrae
23.	ивр. נְחֶמְיָה‎	Нехемья	Неемии	Nehemiae
24а.	ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים א‎	Диврей hа-ямим А (I Хроники)	1-я Паралипоменон	1 Paralipomenon
24б.	ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים ב‎	Диврей hа-ямим Б (II Хроники)	2-я Паралипоменон	2 Paralipomenon

 

[править] Составители книг Танаха

На основании: Вавилонский  талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название	Составитель
Тора	Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз)	Йеошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеошуа	Йеошуа бин Нун
Шофтим	Шмуэль (Самуил)
Шмуэль	Шмуэль. Некоторые фрагменты — пророки Гад и Натан
Млахим	Йермияу (Иеремия)
Йешаяу	Хизкияу (Иезекия) и его свита
Йермияу	Йермияу
Йехезкель	Мужи великого собрания: Хагай, Зхария, Малахи, Зрубавель, Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков	Мужи великого собрания
Теилим	Давид и десять старейшин: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Эйман, Едутун, Асаф и трое сыновей Кораха. Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а, звавшийся Эйтан.
Мишлей	Хизкияу и его свита
Иов	Моше
Песнь песней	Хизкияу и его свита
Рут	Шмуэль
Эйха	Йермияу
Коэлет	Хизкияу и его свита
Эстер	Мужи великого собрания
Даниэль	Мужи великого собрания
Эзра	Эзра
Нехемия	Нехемия (?)
Диврей аямим	Эзра, Нехемия

 

[править] Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы  и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем  не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями  христианского деления на главы  началось в эпоху позднего средневековья  в Испании, частично в контексте  принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких  преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение  общепринятой системы цитирования  библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы  не только необоснованно, но также открыто  для серьезной критики трех видов:

• Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
• Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
• Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку  они оказались полезными для  цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских  библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и  стихов очень часто указывали  на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли  традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные  еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в  христианских источниках) глава 5 заканчивается  на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский Танах основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как «Девственница», в то время как в Танахе переводом является «молодая девушка».

[править] Иудаистские и христианские толкования Танаха

Сущность и своеобразие  толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения:

«точно определять, разъяснять, истолковывать».

В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:

«И посадят его [виновного] под  стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве» (Лев. 24:12).

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации  текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени  и своей среды, но он стремится  понять и объяснить Танах в  рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало еще во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше («книги учения Моше»), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

«…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном» (Нех.8:7-9).

Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать»  Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

«И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет  с ними человек, толкующий Учение денно и нощно» (Уст. VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) — как колено Менаше и т. д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше — абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения — внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они — воплощения: Адам — разума, а Хавва — чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели — мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического  толкования Филона на протяжении веков  находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы — Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX — первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях — на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п. ^[5])