Лекции культурно религиозное наследие

Вопрос 1

«Культурно-цивилизационное значение принятия христианства для Киевской Руси.» 

Воздействие принятия христианства на культуру и историю  Руси можно охарактеризовать следующими тезисами:

•  
  В Х-ХIII в. происходил сложный слом с точки зрения психологии верований язычества и становление представлений о христианстве, преображались духовные и нравственные приоритеты. Церковь стала центром жизни общества, проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.
•  
  С момента принятия христианства Русь также вступает в эпоху освоения античного наследия, но не с помощью римских, лежащих уже около тысячи лет разрушенными ценностей, а с помощью культуры Греции, которая по большей части была сохранена Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси²". С помощью Иоанна Дамаскина русский народ познакомился с философией и логикой Аристотеля. Обширно распространялись знания античности в таких науках, как астрономия, география, ботаника, зоология, анатомия и физиология человека. Православие на Руси некоторым образом сплотило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Миросозерцание Востока, которое было устремлено к Небу и пропитано духом гармонии античности, наложило свой отпечаток света, легкости и окрыленности в базу культуры Руси.
•  
  Христианство дало Руси письменность. Наряду с этим, если языком книг религиозного содержания на Западе была латынь, то на Руси таким языком стала азбука славянского языка - кириллица, которую создали святые Кирилл и Мефодий. Кроме этого, огромный толчок к развитию получила вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.
•  
  Введение христианства на Руси сразу же привело к ощутимым изменениям в сфере быта людей. Об этом можно сделать вывод на основании литературных источников, которые широко использовались различными историками ( "Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая обобщающую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая³".

 
Нельзя делать выводы о том, что  христианство было базисом культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное внедрение  христианства на Руси происходило еще  в течение многих лет. Но и в  этот период, и в последующее время оно существовало рядом с языческими верованиями. Как пишет Г. Флоровский, крещение означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И, в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная⁴". 
 
Обобщая, можно сделать выводы о том, что принятие христианства на Руси содействовало:

•  
  включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
•  
  установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
•  
  созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
•  
  укреплению молодой русской государственности;
•  
  гуманизации всего древнерусского общества;
•  
  становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:
•  
  развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

Вопрос 2 

«Монастыри –  как центры духовного учительства  Руси. Их культурно- просветительское значение.» 

Православные  монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей. На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью. В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею. Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной. До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание. На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами. Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв. 

Вопрос 3 

«Религиозно-философская  мысль Киевской Руси: провиденциализм  митрополита Иллариона «Слово о  Законе и Благодати».  

Авторитет греческих  и византийских мыслителей в домонгольский  период был на Руси крайне высок. Русь восприняла две византийские философские традиции. Первая объясняла мироздание и историю исключительно из богословских принципов (например, Георгий Амартол), диктовала жестко канонизированные христианские морально-назидательные кодексы. Вторая пыталась увязать религиозные догматы с античной мудростью. Среди первых русских мыслителей, которые начала разрабатывать философские проблемы, необходимо назвать Киевского митрополита Иллариона (XI в.). В «Слове о Законе и Благодати» он рассматривает вопросы истории человечества и закономерностей его изменений. Ведущей причиной этих процессов автор считает смену форм религии. Благодаря этому формируется один из двух видов общественного устройства: либо подчинение одних народов другим, либо их равноправие. Илларион считает, что развивающаяся государственность Руси идет и всегда шла по второму пути. Не случайно радостное восприятие русичами окружающего мира, развиваемое в работах Иллариона и Мономаха, встречало суровое осуждение у сторонников византийского мироотрицания, например, у грека - митрополита Никифора. Не случайно радостное восприятие русичами окружающего мира, развиваемое в работах Илларионавстречало суровое осуждение у сторонников византийского мироотрицания, например, у грека - митрополита Никифора. Среди граждан Киевской Руси византийские миссионеры стремились закрепить убеждение в том, что знания есть результат исключительно Божественного Откровения. Итак, в первые века своего существования Киевская Русь сумела не только познакомиться с античной и византийской философией, но и постичь из нее многое. Она предприняла довольно успешные попытки оживить мистику богословия эмпирическими сведениями жизненной практики. Ее языческие корни оказались не менее живительными, чем античное мировоззрение. 

Вопрос 4 

«Дар Кирилла  и Мефодия – основание русской  письменности. Особенности древнерусской церковной литературы.» 

Кирилл (827—869) и  Мефодий (815—885) — братья, христианские миссионеры у славян, создатели славянского  алфавита, первых памятников славянской письменности и старославянского литературного  языка.  
 
Вместе с ней просветители передали славянам всю сумму знаний, накопленных Византией и полученных ею в наследство от античной цивилизации. С принятием христианства на Руси начинает распространяться письменность. Князь посылал «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Принесенная из Византии и Болгарии церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и выработки древнерусского литературного языка. В те времена грамотность на Руси была делом достаточно распространенным. Обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах. В начальных школах учили чтению и письму, основам христианского вероучения, счету. О широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют, в частности, новгородские берестяные грамоты, относящиеся к XI в. Среди знати было распространено знание иностранных языков. Наряду со светской широкое развитие получила церковная литература. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамент - телячья кожа особой выделки. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. Уже в XI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Переводили, как правило, церковную классику — Священное Писание и произведения раннехристианских отцов Церкви IV—VI вв. Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение многих веков. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет» (1068), которая, по определению Д.С. Лихачева, является не просто собранием фактов русской истории, а цельной литературно изложенной историей Руси. Другой распространенный жанр древнерусской литературы —житие, представляющее жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов — основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались Церковью святыми. 

Вопрос 5 

«Особенности  русского зодчество. Крестово-купольная  храмовая архитектура.»

Ещё со времён похода в  славянские племена  с христианской проповедью святого апостола Андрея Первозванного славяне начали строить христианские церкви. После принятия христианства в 988 году на Руси начинается широкое храмостроительство. Первые церкви строились в основном из дерева. Древнерусский храм всегда строился на возвышенности и располагался в живописном месте.Наши предки всё лучшее, всё первое несли в храм. Храмы Древней Руси имели узкие, устроенные в верхней части окна. От этого в них царил полумрак, даже в самый яркий день. Это символизирует земную человеческую жизнь, погружённую в сумрак греха и неведения, в котором, однако, господствует свет Веры, свет Божий. В Древней Руси на месте будущего поселения всегда возводилась церковь. Особенно много церквей строилось во время голода, мора и других бедствий. Это так называемые церкви обетные и обыденные, которые строились по обету и за один день и тут же освящались.Если бедствие не прекращалось, то строили ещё одну такую же церковь. Храмы в Древней Руи возводились в ознаменование военных побед и особых событий в истории, в память о близких и в знак благодарности Богу. Древнерусскому зодчеству присущи многие черты, характерные для христианской архитектуры Византии и европейских стран.  
Но есть в нём и свои яркие особенности. Одной из самобытных черт храмостроительства на Руси является многоглавие храмов. Купол – это сооружение, которым венчается храм. Первоначально купола имели форму «луковок», подобия языка пламени над лампадой. Этим русские зодчие подчёркивали для христианина необходимость молитвенного горения к небесам. В XVI веке глава храма приобретает форму «маковки» – символа горящей свечи. крестово-купольные храмы

Этот древнейший тип храма, пришедший на Русь из Византии вместе с христианством, был воспринят  как уже сложившаяся архитектурная  система. До XVI в. такие храмы доминировали в русском каменном зодчестве. В последующие столетия они продолжали существовать наряду с бесстолпными храмами, постепенно уступая им в количественном отношении. Основу крестово-купольной системы составляет прямоугольный объем, образованный стенами здания. Внутри находятся четыре свободно стоящих столба, соединенных со стенами и между собой арками, несущими своды. Они поддерживают световой барабан с куполом, переходы к которому заполнены парусами. К центральному квадрату примыкают четыре прямоугольных конца, перекрытые цилиндрическими сводами и ориентированные по сторонам света. Восточный конец завершается полукруглой нишей (апсидой), в которой находится алтарь. Угловые помещения между концами креста перекрыты сводами той или иной формы. Крестово-купольные храмы могут иметь один, три или пять световых барабанов. От количества световых барабанов зависит интенсивность и специфика воздухообмена в крестово-купольном здании. Объемные характеристики зданий этой группы довольно разнообразны. Основное ядро составляют новгородские, московские и некоторые другие древнерусские четырехстолпные крестово-купольные храмы XIV-XV - начала XVI вв. (Успенский собор на Городке в Звенигороде; Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры; церкви Спаса на Ильине улице и Федора Стратилата в Новгороде и т.д.). Все крестово-купольные храмы имеют массивные ограждающие конструкции. 

Вопрос 6 

«Духовно-эстетическое значение русской иконописи. Понятие  иконографического канона.» 

Иконопись относится  к жанрам живописи и, как любое  произведение искусства, выполняет определенные функции. Среди них на первые места принято выдвигать литургическую и вероучительную, тогда как эстетической функции обычно отводят второстепенное значение. Это объясняется особенностью иконы, отличающей её от других жанров живописи. Икона несет в себе образа Бога, Богородицы и святых - людей, достигших духовного совершенства и уподобившихся Богу, и потому является связующим звеном между человеком и Первообразом. С течением веков в древнерусской иконописи прочно сформировалась последовательная триада компонентов, составивших основу иконописания: богоподобие - этика - эстетика. В этой триаде эстетике отведено последнее место. Иконы почитаются вне зависимости от их художественных достоинств. Настоящий иконописец должен достичь такого благочестия и духовной чистоты, чтобы его рукой, пусть даже неумелой, водил сам Святой Дух. Художник же, блестяще владеющий живописными приемами, но не просветленный духом, не сможет создать достойное изображение Первообраза. Главная цель всякого иконописца заключается в написании именно чудотворной иконы, потому что она ясно отражает участие Бога в судьбе человека. Икона подобна богословской книге, где каждый компонент раскрывает учение Церкви о Боге и показывает духовную сущность (ипостась), выраженную в образе. Искажение пропорций в лике и фигурах обусловлено стремлением передать глубокий духовный мир святого, способность воспринимать божественную сферу. Святые смотрят духовными очами и слышат внутренним слухом. Всей своей сущностью они устремлены к Богу, а мирские образы, воспринимаемые зрением, осязанием, обонянием, вкусом, волнующие разум и нарушающие чистоту сердца, их не тревожат. В христианском искусстве сложился иконографический канон постоянно воспроизводимые, перерисовываемые друг с друга изображения, которые с одного взгляда позволяют определить, что за святой или какое событие представлено на иконе. Часто говорят, что канон ограничивает свободу художника. Но средневековый мастер и не стремился к свободе: он не должен был писать "от самомыслия", считалось, что его рукой ведет Бог. Поэтому так распространены были легенды о том, как иконы вместо художника писал ангел или же незримая сила направляла работу мастера. Такой взгляд обусловил анонимность средневекового творчества. До XVII века художники почти никогда не подписывали свои иконы.