Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Декабря 2012 в 23:22, лекция
Дзен-буддизм – одна из самых значительных буддийских сект в Китае и Японии, явл. уникальным орденом вост. мистицизма, претендующего на передачу сущности духа буддизма непосредственно от Будды без какого-либо священного писания, тайной доктрины, догматов, таинственного обряда или символов, раскрывающих его значение и сущность. Дзен-буддизм – это не философия и не религия, хотя в кристаллизованном виде воплощает всю философию Востока.
Ответ был прост и довольно ясен, но император, набожный и ученый буддист, не уловил того духа, который Бодхидхарма выражал всем своим отношением.
Видя, что он
больше ничем не может помочь императору,
Бодхидхарма оставил его
Однажды монах
Синко (позже - Эка) пришел к Бодхидхарме
и стал умолять его всей душой,
чтобы он раскрыл ему истину Дзэна,
но Бодхидхарма не обратил на его просьбу
никакого внимания. Однако Синко не стал
расстраиваться, так как знал, что все
великие духовные вожди прошлого проходили
немало тяжелых испытаний во имя достижения
своей цели... Однажды в ожидании того,
что Бодхидхарма обратит на него внимание,
ему пришлось весь вечер простоять на
снегу, пока его не замело по колено. Наконец
учитель обратил на него внимание и спросил:
- Чем я могу тебе помочь?
- Я пришел к тебе за мудрыми наставлениями.
Умоляю тебя, сжалься надо мною, спаси
несчастного смертного, - сказал Синко.
- Ни с чем не сравнимая доктрина Буддизма,
- ответил Бодхидхарма, - может быть понята
только после долгих лет суровой дисциплины,
когда человек выносит невыносимое и практикует
то, что труднее всего. Люди недостаточно
добродетельные и мудрые не в состоянии
что-либо понять, и все их усилия будут
напрасны.
Синко взял тогда
и отрубил себе левую руку саблей,
которая была при нем, а потом
протянул эту руку учителю в знак
своего искреннего желания получить
от него наставления, касающиеся доктрины всех Будд.
Бодхидхарма сказал:
- Это нужно искать самому, другие не помогут.
- Моя душа не знает покоя, умоляю тебя,
учитель, успокой ее.
- Принеси свою душу сюда, и я ее успокою.
Синко помолчал
немного в нерешительности, а
потом наконец, сказал:
- Я искал ее все эти долгие годы, и все
еще не могу ухватиться за нее.
- Ну, вот. Теперь она успокоена раз и навсегда,
- заявил Бодхидхарма.
Как видите, история эта не лишена вымысла. Я имею в виду рассказ о том, как Синко стоял в снегу и как он отрубил себе руку, чтобы доказать свою искренность и преданность. Некоторые полагают, что вышеупомянутые факты в действительности не могли иметь места в жизни Синко, а были заимствованы из каких-то других источников, потому что Досэн ничего подобного не говорил в своей книге. Они говорят, что руку Синко потерял позже, уже после разговора с Бодхидхармой, когда на них напали разбойники. Мы не можем судить о том, что в действительности имело место. Весь рассказ, однако, крайне драматичен. Вероятно, на определенном этапе развития Дзэна существовала необходимость сочетать воображаемое с действительным. Позже Бодхидхарма назвал этого человека Экой.
Прошло девять
лет, и Бодхидхарма пожелал
- Настало время мне покинуть вас, и я хочу
посмотреть чего вы достигли.
- Насколько я понимаю, - сказал Дофуку,
- истина выше утверждения или отрицания,
так как она не есть что-то неподвижное.
- Ты затронул мою кожу, - сказал Бодхидхарма.
Затем слово
взяла монахиня Содзи:
- В моем понимании, это походит на видение
Ананды, страны Будды Акшобхьи: ее можно
увидеть лишь раз и никогда больше.
- Ты добралась до моей плоти, - сказал Бодхидхарма.
Следующий ученик,
Дойку, выразил свои взгляды следующим
образом:
- Пусты четыре элемента, и не существует пяти
скандх. По-моему, не существует ничего
такого, что можно было бы постичь, как
реальное.
- Ты прикоснулся к моим костям, - сказал
Бодхидхарма.
Наконец очередь
дошла до Эки, то есть Синко, который
продолжал стоять на своем месте, ничего не говоря. Он только
с почтением поклонился учителю. Видя
это, Бодхидхарма объявил:
- Ты поразил мое сердце.
Согласно Кэйсо, автору «Точного изложения закона», Бодхидхарма последовал примеруНагарджуны в анатомии понимания Дзэна.
В своих известных
комментариях к Праджняпарамита-сутре Нагард
Кэйсо говорит: «Этот высший или утонченный ум, и есть то, что было тайно передано Буддой его последователям». Затем он упоминает Чиги из династии Суй, который считает ум убежищем всех Будд, а также средним путем, в котором отсутствует единство и множество и который нельзя описать словами.
После Бодхидхармы главой дзэн-буддийского движения стал Эка (487-593). Уже до того, как он пришел к учителю за наставлением, он был эрудированным ученым, знакомым не только с китайской классикой; но и с буддийским учением. Однако никакое знание не удовлетворяло его. Ему казалось, что он уже достиг своего рода просветления на своем пути и хотел, чтобы Бодхидхарма подтвердил его достижение. После того, как он покинул учителя, он не сразу стал проповедовать, а скрывался сначала в низших слоях общества. Он, очевидно, не хотел чтобы люди видели в нем великого и мудрого жреца. Однако при всяком удобном случае он не отказывался от скромной проповеди доктрины дхарма. Он отличался спокойствием, скромностью и отсутствием желания показать себя. Но однажды он вел беседу о дхарме у ворот храма, в котором в то же самое время проповедовал местный священнослужитель, ученый и всеми почитаемый. Однако народ покинул почтенного проповедника и окружил ученого монаха в лохмотьях и без каких-либо внешних признаков принадлежности к духовному сану. Это вызвало гнев высокого священника, и он обвинил нищего монаха перед властями в том, что он проповедует ложную доктрину. После этого Эку арестовали и казнили. Он не стал отрицать своей вины, а спокойно признал ее, сказав, что он должен был уплатить долг по закону кармы. Это произошло в 593 году, и ему было тогда 106 лет.
По словам Досэна, красноречие Эки было преисполнено сердечной теплоты и не облекалось грубым покровом учености. Когда он проповедовал Дзэн в крупных городах, те, кто не мог подняться выше «буквы, которая убивает», принимали его учение за ересь или бессмысленную доктрину. Особо можно отметить мастера медитации по имени Докан, у которого было около тысячи последователей. Он сразу же стал подвергать Эку всяческим нападкам. Однажды он послал одного из своих учеников к учителю Дзэна, вероятно, с намерением выяснить, что в действительности представляет собой этот человек. Но как только ученик познакомился с учением этого так называемого «еретика», он был так сильно очарован его личностью, что стал приверженцем Дзэна. Докан послал другого ученика, чтобы тот вернул первого, но и с ним случилось то же самое. Несколько других учеников были один за другим посланы, но все с тем же результатом.
Позже, когда
Докан случайно встретил своего первого ученика, он спросил:
- Почему это мне пришлось посылать за
тобой столько людей? Разве я не открыл
тебе глаза тем, что так за тебя волновался?
- Мои глаза были с самого начала открыты,
да вот ты мне мешал правильно видеть,
- его умный ученик, однако, загадочно ответил.
Это вызвало гнев учителя, и именно благодаря его козням, пишет Досэн, Эку стали официально преследовать. Это описание, источником которого послужили «Биографии» Досэна, отличается от версии «Истории» Догэна, но общим у них является то, что Эка представлен мучеником, страдающим от своих врагов.
Нет никакого сомнения
в том, что в учении Дзэна, которое
проповедовал Бодхидхарма и его
первый ученик Эка, было нечто недоступное
пониманию большинства
Подобно Бодхидхарме, Эка не оставил никаких письменных трудов, хотя нам известно из биографий этих двух учителей, что они оба составили сборник из своих проповедей, а Эка даже привел их в какую-то «систему». В связи с этим следует отметить, что, вероятно, существовал особый сборник проповедей и писем Эки, которые, очевидно, были составлены его учениками и приверженцами до того, как они были записаны и тщательно проверены самим автором. Что касается Бодхидхармы, то, согласно Досэну, его высказывания также, по всей видимости, были распространены в те времена. Однако мы можем составить себе кое-какое представление об учении Эки из следующих отрывков, дошедших до нас.
Один мирянин по имени Ко, бывший приверженцем учения Эки, написал учителю следующее письмо: «Тень преследует человека, а звук порождает эхо. Изнурив свое тело в погоне за тенью, человек не знает, что тень - это порождение тела. Он не знает также, что эхо нельзя подавить повышением голоса, так как именно голос его и производит. Подобным образом того, кто, стремясь к нирване, подавляет желание и страсти, можно сравнить с человеком, гоняющимся за своей собственной тенью, а того, кто стремится к совершенству Будды, считая, что оно не зависит от природы живых существ, с тем, кто молчит, но все же желает услышать эхо, произведенное его же голосом. Поэтому и просветленный и невежда идут одной и той же дорогой: мудрец нисколько не отличается от профана. Мы даем название тому, что не имеет никакого названия, однако мы основываем свои суждения на этих названиях. Мы создаем теории там, где они неуместны, и созданные нами теории вызывают споры и разногласия. Все это - призраки, лишенные реальности. Кто может сказать, где правда? Все они пусты и бесплодны: кто знает, что существует и чего не существует? Таким образом, приходится признать, что наше достижение действительно не есть достижение, а потеря также не есть потеря. Я изложил свою точку зрения, и если я ошибаюсь, то, пожалуйста, направьте меня на истинный путь».
На это Эка ответил: «Ты поистине понял, что такое дхарма: глубочайшая истина заключается в принципе единства. Вследствие неведения человек принимает драгоценный камень за осколок кирпича, но смотрите же, как только он внезапно пробуждается и достигает просветления, он видит, что перед ним действительная драгоценность. Невежда и просветленный в сущности одно: в действительности не следует искать различий между ними. Следует знать, что все вещи таковы, каковы они есть. Те, кто усматривает в мире двойственность, достойны сожаления, и именно им я посвящаю это письмо. Если мы знаем, что ничто не отделяет это тело от Будды, то какой смысл тогда искать нирвану (как нечто, находящееся вне нас самих)».
После Эки Третьим патриархом Дзэн-Буддизма был Сосан (606 г.). Вот какой разговор состоялся однажды между ним и его учителем.
Как повествует
«История», мирянин лет сорока, страдавший
фэн-ян (некоторые полагают, что это
была проказа), пришел к Эке и сказал:
- Я страдаю фэн-ян, умоляю, очисти меня
от грехов.
- Принеси мне свои грехи сюда,
- сказал Эка, - и я очищу тебя от них.
Мирянин помолчал
немного, а потом, наконец, сказал:
- Когда я ищу их, они исчезают.
- В таком случае, я тебя уже совсем очистил.
Отныне ищи убежища в Будде, дхарме и сангхе
(братстве) и пребывай в них.
- О, учитель, - спросил Сосан, - я знаю, что
ты принадлежишь к братству, но разъясни
мне пожалуйста что такое Будда и дхарма?
- Ум - это Будда, ум - это дхарма: Будда и
дхарма едины, - ответил учитель. - То же
самое можно сказать и о братстве.
- Сегодня я впервые понял, что грехи не
внутри, не снаружи и не в середине, то
же самое относится к уму, Будде и дхарме:
все они едины, - с удовлетворением сказал
ученик.
Затем Эка принял его в монахи, и после этого он совершенно исчез для мира. О его жизни ничего больше неизвестно. Отчасти это было вызвано тем, что император династии Северная Чжоу преследовал Буддизм. И только на двенадцатом году правления Кай-хуана династии Суй (592 г.), он нашел себе достойного преемника. Его звали Досин.
Досин однажды
попросил учителя:
- Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
- Кто же и когда тебя поработил?
- Никто.
- Если это так, - сказал учитель, - то зачем
же тебе тогда искать освобождение?
Это направило молодого ученика на путь конечного освобождения, которого он достиг через многие годы под руководством учителя.
Когда Сосан
счел, что настало время сделать
его своим преемником, он передал
ему как символ духа и истины рясу,
которую некогда носил Бодхидха
Слова доверия сердцу
(Перевод В. Данченко)
Великий Путь не сложен, следует
лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее
различие - и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать
другое значит помрачать сознание.
Когда глубинный смысл вещей
не понят, сущностный покой сознания тревожится
без толку.
Путь совершенен подобно великому
пространству, которое включает в себя
все и не содержит ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы
вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве
с вещами и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом
от действия, значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей,
не познать единство.
Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением
и отрицанием.
Отрицать реальность вещей значит
не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.
Чем больше говоришь и думаешь
об этом, тем дальше уходишь от истины.
Останови речь и мышление - и
не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням значит
усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за
пределы видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом
мире, реальными их называют лишь в силу
неведения.
Не ищи истину: перестань лишь
цепляться за мнения.