Религия славян

Религия славян до принятия христианства представляла собой обожествление природы (анимизм) в сочетании с верой в личных антропоморфных племенных богов и культом предков.

Славяне-язычники поклонялись  стихиям, верили в родство людей  с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим  богам. Единых для всего славянского  мира представлений о богах никогда  не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время  не имели единого государства, они  не были едины в верованиях.

Главным был Род - бог неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю  дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего  живого, он - языческий бог-творец. Имя  Рода восходит к иранскому корню  со значением божества и света, а  в славянских языках корень “род”  означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие  как народ и родина, кроме того, красный цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую “родия”. Такое  разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют  Стрибог и Сварог. “Стрибог”  означает бог-отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог - олицетворение  зимы и мороза, он известен своими внуками - ветрами. Стрибог - плохой бог, который  находит радость в несчастье  другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим  идеям. Сварог - обозначает Единый Бог  Вселенной, также известен как - Яркий, символ- облака, раскалываемые молнией. Сварог - олицетворение неба, создатель  мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел  солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности  Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому  Даждьбогу дал божественный дар  огня, а Сварожичу - молнии.

Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще  к древним Оленихам, однако, Рожаницы - не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего  держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких  детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго  пережив культ Рода.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни  были Лада и Леля. Они подобны  безымянным Рожаницам - спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что  богини были матерью и дочерью.

Лада - богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ  прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен  у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней  весной и в течение лета, приносили  в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ее имя повторялось  в припевах песен: "Ой, Ладо!”.

Среди общеславянских богов  плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы - Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а следовательно  широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного  облика.

Ярило - бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких  цветов. Священные животные и растения- пшеница, зерно. Веселый Ярило - покровитель  весенних растений. Ярило носит белый  плащ и корону из диких цветов и  владеет связками пшеницы и шкивами  зерна. Он представлен соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля - его жена. Бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться  колосом, он был одновременно и прекрасным и жестоким. Язычникам он представлялся  юношей на белом коне, в белой  одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и  отрубленной человеческой головой  в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения приносилась в  жертву молодая овца, кровью которой  окроплялась пашня, дабы сделать  урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Символ - скрещенные топор  и молот. Его культ является одним  из древнейших и восходит еще к  Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в  большей степени богом-воином, чем  воплощением оплодотворяющих землю  весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века - времени  военных походов киевлян - его  культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского  мира был вообще не известен.

Сложной системе языческих  верований славян соответствовала  не менее сложная система культов. “Малые” божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов  собиралось несколько племен, для  этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Языческие жрецы - волхвы - совершали  обряды в святилищах, изготавливали  идолов и священные предметы, используя  магические заклинания, они просили  богов об обильном урожае. Славяне  долго хранили веру в них, которые  превращались в волков, в таком  облике поднимались на небо и призывали  дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было - “чародейство”- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли  посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали  амулеты - женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

В древних курганах найдено  множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются  ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства  и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело  некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые "коньками". Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках  имеются солнечные знаки - так  называемый циркульный орнамент, состоящий  из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также  подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего  найдено подвесок в виде фантастического  зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами  назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных  бед.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество.

24 июня - праздновали Ивана  Купалу, который был божеством  изобилия, земных плодов. В этот  день собирали травы, которым  приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что  это исцеляет от недугов; жгли  костры и прыгали через них,  что символизировало очищение. Приносили  в жертву белого петуха - птицу,  приветствующую рассвет, угодную  Солнцу. Ночь Купалы, по народным  поверьям, была исполнена чародейных  явлений. Считалось, что поверхность  реки подёрнута серебристым блеском,  деревья переходили с места  на место и шумом ветвей  разговаривали между собой. Утверждали  также, что тот, кто имел  при себе папоротник, мог понимать  язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы  и ведут беседу про свои  богатырские подвиги. В Иванов  день Солнце выезжало из своего  чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу  своему супругу - Месяцу; при этом  оно плясало и рассыпало по  небу огненные искры. В этот  день топили в воде чучело  Мары - символ холода, смерти. Праздник  Купалы в древности скорее  всего совпадал с праздником  Ярилы, в некоторых областях  их названия совпадают. В этот  день, видимо, происходило и "умыкание  девиц".

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово "русалка" происходит от слова "русый" (светлый, ясный); это души умерших, выходящие  весной насладиться обновлённой  природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов  называли "навье" (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:

— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным  утром после Ночи Зимнего солнцестояния,

— в День Весеннего равноденствия  обращается в окрепшее солнце-юноша  Ярило,

— в День Летнего солнцестояния  обращается в могучее солнце-муж  Купайла,

— в День Осеннего равноденствия  обращается в стареющее и слабеющее  мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью  Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем  Колядой, вновь набирающим свою солнечную  силу.

В славянских поселениях находят  каменных и деревянных идолов - фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке  русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества  является четырёхглавый Збручский  идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся  в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий  четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются  серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют  деление Вселенной на небо - мир  богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели  которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного  одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом  в правой руке, символизирующим рог  изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного  воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной  богини помещено ещё одно женское  божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение  мужского божества. В среднем ярусе  чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся  за руки людей. В нижнем ярусе - три  фигуры усатых мужчин. Это подземные  боги, поддерживающие находящуюся над  ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В "Повести временных  лет" автор-христианин упрекает язычников, что их боги - "не суть бози, но древо". Около 980 г. киевский князь Владимир Святославич поставил в своей  столице огромные идолы языческих  божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и  золотые усы. Деревянные идолы восточных  славян, судя по описаниям, - столбы, в  верхней части которых высекались человеческие головы. Представление  о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными  в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки "домовых" - покровителей семьи и защитников от злых духов. Восточные славяне-язычники приносили  в жертву идолам животных, зерно, различные  подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений  языческих богов происходили  гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

Трудно сказать, были ли у  восточных славян жрецы, - точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных "волхвов", явно связанных с языческими верованиями  и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных  обрядах неясна. Скорее всего культовые  ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В  княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи  обнаружили предметы культового назначения - бронзового идола, жертвенный нож, игральные  кости, служившие, вероятно, для обрядовых  гаданий.

В летописях нет никаких  известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое  представление о том, как выглядели  восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине  холма или на большой поляне в  лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы  иногда с чуть приподнятой серединой  или, наоборот, с воронкообразным  углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались "капища" (от старославянского "капь" - изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), - "требища". Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.