Традиционные нормы поведения и общения монголов в быту

У тувинцев издавна существует особый ритуал угощения арагой. Хозяин наполняет пиалу арагой и обеими руками протягивает ее гостю. Гость отпивает немного и возвращает хозяину. Хозяин доливает араги, передает пиалу следующему участнику застолья. Тот отпивает и тоже возвращает пиалу хозяину... Сам хозяин выпивает последним и вновь по-новому кругу,

начинает угощать присутствующих 76 .

У тувинцев питье вкруговую имеет ритуальный характер. Необходимость равного причащения к спиртному напитку, как потребность делиться пищей, объясняется представлением о том, что пища и питье исходят от родовых богов. Следовательно, принимая их, надо не только соблюсти рамки приличия, но и оказать внимание и почтение родовым богам.

Говоря о традиции употребления спиртных напитков, очень важно, с нашей точки зрения, учитывать один весьма существенный момент. Дело в том, что в традиционном обществе морально-этические нормы не рекомендовали лицам, не достигшим 40 лет, употребления горячительных напитков. Люди понимали, что они вредны для здоровья, поэтому чрезвычайное злоупотребление ими всегда осуждалось, более того, никогда не поощрялось. Пожалуй, нет такой культуры, в которой бы не регламентировалось питье спиртного. В то же время, обычай употреблять его в особых случаях является культурной традицией, представляющей собой своеобразную паузу в течение обыденной жизни. И было бы не совсем верно ставить знак равенства между нею и такими явлениями, как пьянство и алкоголизм, которые стали актуальны в последние десятилетия. В данном случае уместнее было бы говорить о забвении традиционных морально- этических норм, которых строго придерживались старшие поколения тувинцев.

Определенной сложностью отличается правило угощения участников застолья мясом. А.К. Байбурин и A.JI. Топорков отмечают, что у многих народов, занимающихся скотоводством, существует строго установленная связь между статусом участников застолья и определенными частями подаваемой к столу мясной пищи. В таких случаях обычно готовилась баранина, считавшаяся лучшим видом мяса у кочевников. Угощение приобретало ритуализированный характер, причем мифологическое значение того или иного куска сложным образом соотносилось с его социальной престижностью и гастрономическими качествами77.

Самыми престижными считались грудинка {тоги), курдюк (ужа), лопатка (чарын эди), коленная кость (чода). Их раскладывали на блюде и подносили почетному гостю (гостям), выражая тем самым уважение к его

персоне 78.

Правила хорошего тона предписывали каждому надрезать куски мяса своим ножом прямо у самых губ, не уронив при этом ни кусочка и не оставив ни одного волокна на кости. После еды, придерживаясь требований этикета, необходимо было облизать языком тарелку, чтобы на ней ничего не осталось. Вполне нормальным считалось громко, слегка причмокивая, пить чай, хлебать горячий бульон79. У многих народов этикетом предусматривались такие моменты во время еды. Они объясняются тем, что раньше пища для людей была не столько гастрономической, сколько религиозно-этической категорией. Ее следовало принимать с благоговением и ни в коем случае не ругать ее. Как и у многих других народов, во время застолий этикетом предполагались излишества в еде и питье. Величайшей честью для хозяина считалось накормить гостя до пресыщения, якобы это помогало сделать чужого человека "своим". В современном этикете излишества в еде и питье, безусловно, осуждаются, но желание некоторых радушных хозяев до отказа накормить и напоить своих гостей свидетельствует о живучести исконно традиционных норм гостеприимства.

Веками тувинцы рождались и жили в юрте, в ней формировались традиционные нормы поведения, многие из которых стали сегодня элементами тувинских правил хорошего тона. До наших дней дошли они в трансформированном виде. Возникли они в древности, в большинстве своем были связаны с представлениями о могуществе природных явлений, духов добрых и злых, хозяев тех или иных мест. Некоторые традиционные обряды и обычаи дошли до нас в канонизированной форме, закрепленной столетиями, в которой слиты воедино магические, утилитарные и эстетические свойства. «Став общепринятой, обрядовая форма подчиняет переживания и мысли молодых поколений общему направлению переживаний и представлений, свойственных духовной жизни умерших поколений, оставивших в наследство молодым готовые русла выражения эмоций и мыслей»80. Многие обряды, нормы этикета возникли на основе существовавшего неравенства между бедными людьми и богатыми, между аратами и представителями религиозного культа. В паше время многие жесты уничижительного значения или, наоборот, превосходства, справедливо забыты. Остались лишь наиболее ценные, важные для народного этикета, народной психологии тувинцев, правила и обычаи, благотворно влияющие на формирование современного человека. Воспитывающее в нем бережное отношение к природе, животным, уважительное обращение к старшему поколению, формирующее в семье доброту к окружающим людям, к своему дому. В этом — непреходящая ценность и значимость национальных традиций, и залог их долгого существования и развития.

Правила хорошего тона при повседневных встречах и прощаниях обязывали человека вовремя сказать то, что нужно, и правильно ответить на вопросы. Вообще традиционные формы приветствий и прощаний были чрезвычайно многообразны, емки по содержанию и этнически насыщены. Они позволяли всем членам общества плавно крутиться в рамках человеческого общения.

1.3 Этикет при погребально-поминальной обрядности

Любое поведение человека, или группы людей, в зависимости от ситуации, так или иначе эмоционально окрашено. Причем диапазон проявления чувств может быть очень широк. Но в культуре любого народа есть определенные ситуации, которые требуют выхода накопившимся чувствам. Обычно это делается не в стихийной, а в организованной форме. Каждая культурная традиция, таким образом, стремится ввести свои правила и нормы в область эмоций, которая, казалось бы, не поддается регуляции. Для этого существуют этикет и ритуал - два основных механизма регуляции поведения. Ритуал выступает в качестве узаконенного традицией «клапана» для выхода сдерживаемых эмоций, а этикет служит механизмом их сдерживания в повседневной жизни.

Смерть человека представляет собой биологический факт, но в то же время это предмет обыгрывания в ритуале присутствует. У большинства народов похоронный обряд состоит из нескольких этапов. Он как бы строится таким образом, чтобы провести границу между миром живых и миром мертвых. Во многих культурах в эти траурные дни принято использовать тщательно разработанную систему иносказаний81.

Тувинцы, как и другие народы, стараются прямо не говорить о смерти. Они предпочитают употреблять эвфемизмы и всякие другие метафорические замены. Так, чаще всего, говоря о покойнике, употребляют следующие выражения: Кызыл дустай берген /отправился на тот свет/, бурганнай берген /Богу душу отдал/, дываажан/отправился в рай/, чорта берген /приказал долго жить/. Если человек, особенно преклонного возраста, умирал после долгой и продолжительной болезни, о нем говорили: чыргай берген /ушел в блаженство/, шыдашпайн барган /не выдержал/ 82.

Существовали специальные иносказания, которые употреблялись при смерти детей. Самое распространенное из них - бурлу берген /буквально: свернулся/. Если ребенок умирал в результате выкидыша или неудачных родов, о нем говорили: эпчок болган /испытал неудобство/, багай болган /плохо случилось/. В том случае, когда родители чувствовали, что потеряли ребенка по своей вине /недосмотрели/ были недостаточно внимательны, они говорили: уруувусту оскундувус /уронили своего ребенка/. Такой эвфемизм обычно употребляли, если ребенок умирал из-за внезапной болезни или несчастного случая, то есть когда не было видимых причин для его смерти 83 .

Приближение смерти одного из членов семьи, или же само присутствие смерти, создает особое временное пространство, где все регламентировано, обставлено определенными запретами и предписаниями, и в высшей степени эмоционально-напряженно.

Традиционный обряд проводов покойника существенно отличается о современного, в котором переплелись элементы разных культурных традиций, а также явно присутствуют инновации и нововведения. В данном случае речь пойдет именно о традиционном похоронном обряде, вернее, о тех правилах и нормах траурного этикета, которых придерживались в конце XIX - начале XX веков. Вот как описывает традиционный похоронный обряд информатор Демчик Серээдар Малчынович, ранее проживавший в с.Чыргаланды Тес - Хемского кожууна:

«Похороны совершались в зависимости от достатка и положения умершего. Они могли проходить либо с соблюдением всех ритуалов, сопровождавшихся чтением молитв, либо быть предельно скромными. Как правило, оповещение о смерти делали люди пожилого возраста, которые выполняли это поручение посредством всевозможных иносказаний.

Старались похоронить покойника как можно быстрее. При этом не принято чрезмерно оплакивать его, ибо считалось, что людские слезы могут превратиться в озеро и стать преградой на пути души покойника (сунезин) в иной мир. Примечательно то, что в описании похоронных обрядов других народов встречается одна и та же картина: родные и близкие покойного рвут на себе волосы, одежду, царапают ногтями лицо, бьются головой о стены дома, громко плачут. С точки зрения тувинского траурного, этикета подобное поведение считалось недопустимым, поскольку таким образом можно не только причинить массу беспокойства душе покойного, но и навлечь на оставшихся в живых различные невзгоды, болезни и другие неприятности»84.

Более зажиточная семья приглашала ламу, чтобы он прочитал молитвы над покойником, указал день и час выноса тела, определил сторону, где должно быть погребено тело, совершил соответствующие для этого случая отряды и ритуалы.

Перед похоронами все собравшиеся родственники и близкие прощались с телом покойного: каждый дотрагивался до него легким прикосновением руки. Если у умершего были внуки, взрослые поднимали их по очереди над его телом так, чтобы ребенок ножками коснулся его. Этот ритуал означал переход всего положительного, чем обладал человек при жизни, к его потомкам.

После этого начинались приготовления к выносу тела из юрты. Покойника дважды заворачивали: сначала в белую ткань, затем в войлок и плотно завязывали веревками со всех сторон. По традиции не принято было выносить его через дверь. Для этого приподнимали стены юрты с задней стороны и несколько человек выносили тело ногами вперед. В это время кто-нибудь из старших родственников начинал у порога юрты острым ножом рубить клочья травы. Смысл подобного действия заключался в том, чтобы отгородиться от смерти, провести границу между миром живых и миром мертвых.

Тело покойника привязывали к лошади и направлялись к тому месту, где оно должно быть похоронено. Кто-нибудь из женщин, причитая вполголоса, брызгал молоком вслед процессии. Этот ритуал означал пожелание покойнику, его душе открытой, белой, беспрепятственной дороги в иной мир. Усопших не предавали земле, а оставляли их на поверхности, прикрыв белой тканью. Рядом ставили какой-нибудь знак, чтобы издали было видно, что там лежит усопший. Прежде чем насовсем покинуть покойника, три раза обходили вокруг него по направлению солнца. После этого все участники похорон возвращались в аал и совершали омовение специальной водой "ХЫМЫРААН" /кипяченая вода, в которую добавляли немного молока/. Этот ритуал был обязателен для всех и призван был очистить от нечисти и скверны. Затем устраивали прощальный ужин в память о покойном. Не принято было говорить о нем плохо, вспоминать его неблаговидные поступки. После завершения, ужина каждому участнику похорон давали небольшой кусок чая или лоскут белой ткани.

Особняком в похоронном обряде стоят обряды, которые имели защитительную и очистительную «функции». Например, одежду, которую человек носил перед самой смертью и постель, на которой спал, собирали в узелок и уносили куда-нибудь подальше от зала. На раскаленную сковороду сыпали соль и грели ее докрасна, чтобы она "вытянула" все дурное и нечистое. Детей слегка хлестали прутьями из караганника /КЫЗЫЛ- ХАРАГАН/, чтобы к ним не приставала нечистая сила. Считалось, что черти, демоны и прочая нечисть боятся именно караганника. Этому кустарниковому растению приписывалась особая магическая сила, поэтому его часто применяли в различного рода обрядах. На следующий день юрту, в которой умер человек, переносили на другое место 85 .

Сроки траура в различных культурах варьируются. У тувинцев поминальные обряды устраивают на 7-е и 49-е сутки. Считалось, что в течение 49 дней душа покойного находится рядом с залом, и чтобы ее навсегда проводить в загробный мир, приглашали шамана. В силу своих особых природных способностей тувинские шаманы наделялись функцией проводников душ умерших, в царство мертвых, где, по представлениям народа, все являло собой антологию земной жизни. Там души покойных ведут такое же существование, как и люди на земле. Живя в потустороннем мире, они могут оказывать помощь живым, или же, напротив, причинять им вред. Люди думали, что жизнь оставшихся в живых во многом зависит от того, как проводили покойника в последний путь. Поэтому шаман был именно тем лицом, которое могло помочь душе покойного правильно оценить ситуацию и благополучно добраться до загробного мира 86.

Подобные представления наложили отпечаток на характер поведения людей в эти дни. Так, в этот период времени нельзя гулять, петь, веселиться, смеяться. Для пребывающих в трауре как бы на время отключалось то, что ассоциируется с понятием "нормальная жизнь". На год откладывались любые торжества, будь то свадьба, юбилей, праздничные застолья. Через год вновь поминок покойного, но более к этому старались не возвращаться, чтобы лишний раз не беспокоить его душу 87.

Таким образом, все компоненты траурного этикета являются не только формой выражения скорби и печали, но и освященным традицией стереотипом поведения людей. Дальнейшая эволюция похоронного обряда согласуется с общей тенденцией развития этикета. В нем многое видоизменилось, некоторые жесткие предписания плавно перешли к индивидуальным нормам.

В заключение следует отметить, что многие черты битового поведения тувинцев (особенности повседневного общения, прием гостя, совместная

трапеза, траурный этикет), как следует из вышеизложенного материала,