Этнос и традиции

Призванная важность этнического сознания (самосознания) для характеристики этноса, тем не менее, представляется неправомерным придавать ему преувеличенное значение. В свете диалектики общественного бытия и общественного сознания, а также с учетом того, что этнос является социальной группой, в рамках которой действуют все основные социологические законы, следует признать определяющую роль этнического бытия по отношению к этническому сознанию. Поскольку этнос-это самопорождающая и самоорганизующаяся открытая система, постольку этническое бытие не может не включать в себя полный спектр всех видов деятельности. П. Сорокин показал, что социокультурная группа, каковой является этнос определяется всей целостностью культуры. Культура любого этноса складывается исторически в ходе приспособления определеного социокультурного сообщества к условиям существования, создания устойчивых связей межличностного взаимодействия.

Этноспецифические черты  культуры передаются от поколения к  поколению с помощью механизма  действия традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурном творчестве людей. Этническая культура, выступающая всеобъемлющим отличием одного этноса от другого, будучи сложнейшим и многоаспектным явлением социальной жизни, не поддается описанию через какой-то единственный элемент. Таким образом, простейшего универсального этнического признака нет и быть не может. Специфика этноса определяется всеми уровнями его культуры. Последнее утверждение справедливо и по отношению к отдельному этнофору. Этническая самореализация индивида осуществляется путем повышения его этнической культуры. Только осваивая все виды жизнедеятельности этноса, можно стать полноценным этнофором. Чем больше видов этнической деятельности доступно индивиду, тем богаче его этничность, тем крепче его связи с родным этносом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3 этнические процессы

Под миграцией (от латинского migratio -переселение) понимается

передвижение этнических групп в пределах этнической территории, переселение их в другие районы. Довольно часто в этнографии, особенно зарубежной, термин миграция прилагается  к культуре, в таком случае миграционные процессы рассматриваются как вторжение  населения или культур в чуждую этническую или культурную область.

Широко употребляемые  для определения характера этнических процессов понятия интеграция, консолидация, ассимиляция означают как бы последовательные стадии таких процессов. [6]

Интеграция (буквально "объединение в целое каких-либо частей") характеризует процесс установления этнических культурных контактов разнородных этносов в пределах одной социально-политической общности (например, формирование в России у разных этносов быта и традиций и т.д.)

         Консолидация - процесс слияния относительно самостоятельных народов и их крупных подразделений, обычно родственных по языку и культуре в единую этническую общность (например, теленгитов, челканцев, кумандинцев, телеутов и др. в алтайский народ).

Наряду с этнической консолидацией  может иметь место этническое включение, или этническая инкорпорация, — превращение ранее самостоятельного этноса в субэтнос в составе крупного соседнего этноса. Так, например, к настоящему времени мегрелы, а в какой-то степени и сваны, еще недавно бывшие самостоятельными народами, превратились в субэтносы в составе грузинского этноса.

Прямой противоположностью этнической консолидации является процесс  этнического расщепления, или этнической дивергенции, — разделение ранее единого этноса на несколько новых самостоятельных этнических общностей. Чаще всего это связано с распадом того или иного геосоциального организма. После монгольского нашествия Северная Русь оказалась под властью Золотой Орды. Остальные части Руси в конце концов вошли в состав либо Польши, либо Великого княжества Литовского. В результат люди, образовывавшие один этнос, оказались в составе разных геосоциальных организмов.

Ассимиляция - процесс этнического взаимодействия уже сформировавшихся этносов, значительно различающихся по происхождению, культуре и языку, в результате которого, представители одного этноса усваивают язык и культуру другого и полностью утрачивают прежнюю этническую принадлежность. Ассимиляция бывает естественная (добровольная) и насильственная, последняя сопровождает национальное угнетение одного народа другим, на котором и базируется так называется "ассимиляторская политика". В зарубежной (особенно американской) этнографии и культурной антропологии, где глубинные этнические процессы исследуются с точки зрения различной степени контактов культур (причем происхождение культуры понимается как независимое от социально-экономической жизни, а потому культура играет роль субъекта в истории народов) возникла соответствующая этой концепции терминология.

Аккомодация, или адаптация (приспособление приноровления) приспособление людей к жизни в новой этнической среде или прилаживание этой среды к ним для взаимного сосуществования и взаимодействия в экономической и социальной сферах. Оба эти термина взяты из биологических наук, где широко применяются. Аккультурация - процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит изменение их первоначальных моделей. Зачастую в зарубежной этнографии аккультурация предстает как синоним европеизации, т.е. означает процесс распространения у народов Азии, Африки, Америки и Океании элементов европейской культуры, форм хозяйства, социальных институтов.

Нельзя также игнорировать процессы, характеризуемые термином пришедшим из политической прессы - трейбализм (от английского tribe племя). Этим термином характеризуют этническую ситуации в молодых государствах Азии и Африки, где существовавшая при колониальном режиме племенная обособленность сохраняется в настоящее время, сказывая влияние на процессы консолидации и порождая межплеменные противоречия. В политической прессе трейболизм используется как синоним национализма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 2. Этнос и традиции

Этнические обычаи и традиции - это компоненты психического склада, объективирующие субъективные представления  о нормах поведения, передающиеся из поколения в поколение. Содержание понятия "традиция" неоднократно менялось. Вплоть до шестидесятых годов  нашего века научный взгляд на понятие "традиция" определялся тем  подходом, который был сформулирован  Максом Вебером и сводился к жесткому противопоставлению категории традиционного и рационального. Традиционные институты, обычаи и способ мышления рассматривались как препятствия к развитию общества. Собственно, интерес исследователей сосредотачивался на проблемах модернизации, и потому традиционные черты определялись главным образом в негативных терминах, как оппозиция модернизации.

Соответственно, если исходить из данной точки зрения, процессы модернизации всегда подрывают, ослабляют и вытесняют  традицию. Традиция рассматривалась  как явление отмирающее, неспособное  ни реально противиться современным  формам жизни, ни сосуществовать с ними. На традиционные явления культуры смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере все возрастающей активности модернизационных процессов. [3]

Основной причиной того, что теории модернизации сложилась  именно в таком виде и ее практически  неотрывным компонентом стал до нельзя упрощенный взгляд на традицию, послужило  широкое распространение в начале XX века (а по инерции в некоторых  общественных науках вплоть чуть не до наших дней) эволюционистских воззрений  о прогреессивностадиальном развитии общества. Сама традиция, как феномен, отнесена была к предшествовавшей стадии социального развития, поскольку под традиционными обществами понимали все докапиталистические общественные структуры. "Традиционными, — пишет С. Айзенштадт (один из наиболее оригинальных и компетентных авторов, из тех, кто пишет сегодня о проблемах традиции и модернизации) — обычно называют самые различные общества— от примитивных бесписьменных обществ до племенных федераций, патримониальных, феодальных, имперских систем, городов-государств и т. п." Все они рассматриваются как некие застывшие формы, которые изменяются только под воздействием внешних обстоятельств или причин экономического, политического и т.п. характера, но в любом случае вопреки самой сути традиционного общества.

Однако в первой половине шестидесятых годов взгляд на традицию как на застывшую форму был  поставлен под сомнение. Сделали  это в первую очередь не теоретики  модернизации, а ученые - страноведы — востоковеды и африканисты, которым приходилось непосредственно в ходе своей полевой работы изучать те самые общества, которые обычно и называли традиционными. Так, американский востоковед Люсьен Пай, утверждал, что процессы модернизации сказываются "бесконечно более сложными, чем предполагают существующие подходы." Выделяют следующие подходы к пониманию сущности традиций:

-структурный (традиция как выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временно передачи аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах, или некоторый элемент такого опыта Э.С. Маркарян, Д.М. Угринович, А.Г. Спиркин, КВ. Суханов и др.);

-функциональный (традиция как механизм воспроизводства общественной жизни - И.А. Барсегян);

- номологический (традиция как общесоциологический закон ~ В.Д. Плахов);

 -нормативный (традиция как норма, разновидность социальной регуляции - Р.А. Аленина);

-коммуникативный (традиция как разновидность коммуникативной инфраструктуры общества - А.П. Цветков) и др. [5]

Каждый из указанных подходов имеет определенную познавательную ценность, а многообразие подходов свидетельствует о сложности  понятия "традиция". Велика роль традиций в сохранении жизненного мира этноса. Традиция, воплощающая в себе процесс  научения и трансляции культурного  опыта, сама является важнейшим механизмом поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Вместе с тем, традиция в  жизни этноса - это не только трансляция специфических культурных форм от поколения  к поколению, но и соблюдение строгого следования таким формам. Благодаря  действию механизма традиции структурируется  опыт социокультурной идентификации, упорядочиваются взаимодействия с  представителями других групп в  стандартных ситуациях. Этому процессу благоприятствует то обстоятельство, что под действием традиции в  ходе социализации индивид может  и осваивать стандартный этноспецифичный  опыт, и отходить от него.

Традиция выполняет также  функцию селективного механизма  по отношению к инновациям. Благодаря  действию традиции из инноваций отбираются только те, которые не сказывают  разрушительного воздействия на этноспецифичные черты социума, и отвергаются те, которые грозят последнему серьезными структурными изменениями.

Функционирование традиций обеспечивается не юридическими установлениями, а силой общественного мнения, авторитетом традиции. Последнее  наиболее труднопреодолимо при необходимости  изменения существующих традиций, введения в жизнь каких-либо новаций. Традиционность - важное свойство этнической культуры во все периоды, определяющее как  ее ценностно-нормативное и смысловое  содержание, так и социальные механизмы  его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера  к ученику, от поколения к поколению, минуя институциально-организационные  формы. Традиционная этническая культура определяет и нормирует все аспекты  жизнедеятельности этноса: уклад  жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, социализация детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции. [6]

Существует распространенная точка зрения, согласно которой сфера  применения традиций особенно широка в архаических и докапиталистических  обществах, а в современном обществе их действенность снижается. Однако корректнее говорить не о снижении значения традиции в современном обществе, а об ускорении циклов селекции традиций из новаций и о сокращении жизненного периода современной традиции. Эта особенность генезиса традиций отражает наблюдаемую тенденцию ускорения общественного развития.

Традиции выступают важнейшим  фактором социокультурной динамики. Социальная динамика осуществляется не сама по себе, а через целенаправленную деятельность сознательных индивидов, через совокупность действий, связывающих  субъект и объект деятельности.

Традиции в большей  или меньшей мере определяют все  уровни социокультурной динамики:

1) каждый индивид, прежде чем он станет сознательным, должен войти в культуру, пройти через процессы социализации и инкультурации, усвоить достижения культуры, закодированные в виде традиций;

2) любая деятельность  осуществляется на основе традиций, в диалоге с ними (поэтому традиции  рассматриваются здесь как информационные  модели успешной деятельности);

3) выбор объекта деятельности  осуществляется на основе опыта  предшествующих поколений, механизмом  хранения, функционирования и передачи  которого выступают традиции. Именно  традиции позволяют этносу как субстанциальной системе самостоятельно поддерживать специфицирующее качество, выступая одновременно в роли и самого этого специфицирующего качества, и механизма его сохранения. Совокупность традиций составляет специфику этноса, служит своеобразной матрицей для воспроизводства этнической культуры. Традиции нацеливают равнодействующую миллионов воль отдельных индивидов в определенном направлении. Традиции - это константы социокультурной динамики, камертоны и эталоны социальной деятельности.