Вопросы государства и права в диалоге Платона "Законы"

мистики  и  религиозно-мифологических  верований  отличен   последний   труд Платона – “Законы”[27].

“Свои философские и  общественно – политические взгляды  Платон  изложил

в произведениях, имеющих  форму диалогов, где одним  из  собеседников  обычно

выступает Сократ”[28].

   Манера Платона  писать диалогами “есть единственная в своем роде;  никогда

ни прежде, ни после  него ни один философ не достигал ничего  подобного”[29].

“Диалоги Платона  полны живого драматического  движения;  широко  и  свободно

набросанные, выразительные  по краскам и живописному изображению  характеров,

они блещут героиней, насмешкой, дышат вдохновением и страстью”[30].

      Многогранность  дарования Платона удивительна.  “В нем не только философ

сочетается с ученым. В свой черед философ  и  ученый  неотделимы  в  нем  от

художника: поэта, драматурга”[31].

 

              2. КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО  УСТРОЙСТВА

 

                       В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО»

 

      Учение  Платона о государстве в общих   чертах  впервые  изложено  им  в

известном диалоге –  “Политик”.  Этот  диалог  относится  к  раннему  периоду

деятельности Платона  и представляет  собой  несовершенное  развитие  тех  же

мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого  диалога  Платона

– “Государство”. Этот последний принадлежит к более  зрелой эпохе  Платона  и

заключает в себе учение о государстве в его самой  совершенной форме.

      В мировоззрении  Платона важное место  принадлежит   его  воззрениям  на

общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том,  каким  должно

быть  совершенное  общежитие  и   каким   воспитанием   люди   должны   быть

подготовлены к устройству и сохранению такого общежития[32].

 

                        2.1. Характеристика сословий

 

      Ряд  авторов [1,  8,  60,  72]  считают,  что  “причиной  возникновения

совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие  у  людей

врожденных социальных потребностей,  которые  каждый  отдельный  индивид  не

может удовлетворить  собственными усилиями и поэтому  нуждается  в  помощи  со

стороны других индивидов”.  Таким  образом,  каждый  человек привлекает  то

одного, то другого для  удовлетворения той или  иной  потребности.  Испытывая

нужду во многом, многие люди собираются  воедино,  чтобы  обитать  сообща  и

оказывать друг другу  помощь: такое совместное поселение  и  получает  у  нас

название государства[33]. Помимо  этого,  государство  создается  для  того,

чтобы обеспечить  его  членам  благополучие  и  безопасность.  ”Разнообразию

человеческих   потребностей    в    государстве    должна    соответствовать

специализация труда, ибо  только  на  её  основе  можно  обеспечить  высокое

качество и производительность”[34]. К. Маркс  указывал,  что  “в  республике

Платона разделение труда  является основным принципом  строения  государства,

она представляет  собою  лишь  афинскую идеализацию египетского кастового

строя”[35].  Целые  сословия  людей  осуществляют  в  государстве   жизненно

необходимые  для  общества  функции;  “этому  способствуют  навыки  ремесла,

изощренные профессиональным обучением и  опытом,  умноженные  наследственной

передачей,  усвоением  их  с  детства  в  собственной  семье   и   ближайшей

среде”[36].   Поэтому   город   должен    состоять    из    землевладельцев,

ремесленников,  купцов,  мореходов,  рабочих,  поэтов,   актеров,   поваров,

учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что лучше работает тот, кто  владеет

одним делом, к которому более способен, и  занимается  только  им.  “Поэтому

можно делать все в  большом количестве, лучше и легче,  если  выполнять  одну

какую-нибудь  работу  соответственно  своим  природным  задаткам,  и  притом

вовремя, не отвлекаясь  на  другие  работы”[37].  Все  способности  человека

принадлежат  государству,  которое  вольно  распоряжается  ими   по   своему

усмотрению.

      По  убеждению   Платона,   государство   должно   также   выполнять   и

нравственные  функции  –  “воспитывать  граждан  в  верности   установленным

порядкам и религии  отцов”[38].

      В диалоге  “Государство” Платон рассматривает  идеальный государственный

строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой  души  –

разумному,  яростному  и  вожделеющему  -  аналогичны  три  основных  начала

государства (так как  между  государством  и  человеком  существует  взаимное

подобие) – совещательное, защитное и  деловое.  Последним  же  соответствуют

три сословия  –  правителей-философов,  воинов  (стражей)  и  производителей

(ремесленников и землевладельцев)[39].  Сословное  деление  общества  Платон

объявляет условием прочности  государства.  Самовольный  переход  из  низшего

сословия в высшие является  величайшим  преступлением,  ибо  каждый  человек

должен  заниматься  тем  делом,  которому  он   предназначен   от   природы:

“Заниматься  своим  делом  и  не  вмешиваться  в  чужие   –   это   и   есть

справедливость”[40].

      Так  как вышеуказанные  сословия  вполне  соответствуют  трём  сторонам

человеческой души, то и добродетели, свойственные последним,  переносятся  у

Платона  равным  образом  на  первые.  Так,   мудрость,   есть   добродетель

правителей; мужество свойственно  более всего  сословию  воинов,  ограждающих

общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается  в

подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан;  а

справедливость –  в том, что не только согласны между  собой  граждане,  но  и

целые сословия их  строго  исполняют  свои  обязанности  и,  таким  образом,

каждое из них всё  более утверждается в свойственной себе добродетели[41].

      Для  обоснования вводимой иерархии  сословий  Платон  большое   значение

придавал   распространению   среди    населения    идеального    государства

“благородного вымысла” о том, что хотя все они –  братья, но бог, который  их

вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при  рождении  золота,

в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа  и

меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится  серебряное  потомство,  а

от серебра – золотое  и т.д., возможны  переходы  членов  одного  сословия  в

другое. Миф заканчивается  предостережением, что государство  погибнет,  когда

охранять его будет  железный или  медный  страж.  По  мнению  В.С. Нерсесянц,

вышеуказанный миф имеет  своей целью  обосновать  послушание,  единомыслие  и

братство граждан  и  одновременно  их  неравенство  в  структуре  идеального

государства[42].

      В   “Государстве”   Платона   третье   сословие   (землевладельцев   и

ремесленников)  является  низшим,  едва  достойным  названия  граждан;   оно

погружено  в  материальную  работу  и  назначено  к  удовлетворению   низших

потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих  занятий

– земледелием, промыслами и  торговлею,  доставлять  средства  к  содержанию

прочих сословий”[43]. В. Виндельбанд считает, что  “крестьяне,  ремесленники

и  торговцы  являются  для   Платона   гражданами   низшего   разряда;   для

государственной цели они  не более чем  средства  и  играют  почти  такую  же

роль, как рабы в  античном  обществе,  именно  роль  трудящейся  массы”[44].

Третье  сословье,  формально  имеющее  свою  долю  в   процветании,   лишено

добродетели  в  собственном  смысле  этого  слова,  поскольку  “мудрость”  и

“мужество” соотносятся  с двумя внешними “классами”, в  то время  как  низшему

достается лишь система  общих предписаний, требующих от него  безоговорочного

повиновения[45].

      Образ  жизни  третьего  сословия  Платон  освещает  под  углом  зрения

многообразия  общественных  потребностей  и  разделения   труда.   Гражданам

третьего  сословия  разрешалось   иметь   частную   собственность,   деньги,

торговать на рынках и  т.п. Производственную деятельность  землевладельцев  и

ремесленников предполагалось поддерживать на  уровне,  который  позволил  бы

обеспечить средний  достаток для  всех  членов  общества  и  в  то  же  время

исключить  возможность  возвышения   богатых   над   стражами[46].   Вопросы

регламентации брака, быта, собственности,  труда,  да  и  всей  жизни  людей

третьего  сословия  Платон  оставляет  на  усмотрение   властей   идеального

государства. В политическом отношении  третьему  сословию  не  предоставлено

никаких прав: “иметь же вредное  нравственное  влияние  на  высшие  сословия

Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения  сословий”[47].

      Сословию  правителей Платон уделяет значительно   больше  внимания,  чем

двум другим сословиям. Во главе государства,  утверждал  Платон,  необходимо

поставить философов,  причастных  к  вечному  благу  и  способных  воплотить

небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве  не  будут  царствовать

философы либо так  называемые нынешние цари и владыки  не станут благородно  и

основательно  философствовать,  до  тех  пор  государство  не  избавится  от

зол”[48]. Но правители  должны быть  истинными  философами,  являющимися,  по

мнению Платона, теми, которые, взирая на  вечные  образцы  явлений,  познают

самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются  ей,  но

и всеми силами следуют  за нею, и воплощают её в себе своими делами,  которые

богаты  сколько  знанием  вечной  истины,  столько   же   и   опытностью   в

употреблении вещей[49]. Нужны особенные  качества  и  особенное  воспитание,

чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен  был

обладать  следующими  качествами:  мужество,  разумность,  рассудительность,

великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет  одним

словом – добродетель. Кроме того,  необходимо  также  “способность  охранять

законы  и  обычаи  государства”[50].   Созерцая   “вечно   тождественное   и

упорядоченное”,  он  подражает  божественному  образцу  и   сам   становится

упорядоченным и божественным, уподобляясь ему  насколько  это  возможно  для

человека. Наконец, он достигает  совершенства  в  самом  важном  и  наиболее

нужном философу  знании  –  знании  идеи  бога.  Таким  образом,  идеальному

государству соответствует  и идеальный  человек,  олицетворением  которого  у

Платона выступает философ[51].

      Граждан,  способных к государственному  управлению,  совсем  немного   и

способности их зависят  от природных данных. Детей со способностями  отделяют

от  других  и  готовят  к  будущей  государственной   деятельности:   Платон

предлагает занести их в особый список. Когда  им  исполнится  двадцать  лет,

необходимо выделить в особую, почетную группу и  продолжить  образование,  в

виде общего обзора, раскрывающего  внутреннюю связь  наук  между  собой  и  с

“природой бытия”. На данной ступени  обнаруживается,  имеются  ли  природные

данные для занятия  диалектикой.  Когда  молодым  людям  исполнится  тридцать

лет, из них отбираются те, кто  умеет,  не  обращая  внимания  на  ощущения,

подняться до  истинного  бытия.  Проявивших  указанную  способность  следует

окружить  еще  большим  почетом  и  после  пятилетнего  обучения  диалектике

отправить  на  службу  для  приобретения  опыта   практического   управления

государством: в течение 15  лет  их  испытывают  на  военном  и  гражданском

поприще.  Тех, кто не   выдержал   испытаний   практического   управления,

переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят  лет,  тех  из  них,  кто

остался в живых и  отличился в  государственных  делах  и  в  познании,  пора

будет привести к “окончательной цели”: заставить устремить  свой  умственный

взор в идеальную  сферу, увидеть там “благо само по себе” и  по  его  образцу

упорядочить все государство, всех составляющих его граждан, в  том  числе  и

самих себя.

      Оставшуюся  жизнь эти мужи будут проводить  в философствовании, в трудах

над  гражданским  устройством,  в   отправлении,   когда   наступит   черед,

государственной службы. Они будут  воспитывать  граждан  подобно  им  самим,

ставить их вместо себя стражами государства, а  потом  отойдут  на  “Острова

блаженных”[52]. Философам вверяется  неограниченная  власть  в  государстве,

которым они правят, охраняя  законы и следя за гражданами от самого  рождения

до смерти. Власть  философов  в  государстве  не  подвержена  ни  каким–либо

ограничениям, ни контролю.

      Они  не должны стесняться писаными  законами и в каждом отдельном  случае

руководствуются своим  непосредственным усмотрением. Прежде  всего,  внимание

их обращается на вновь  возникающие  поколения.  Несмотря  на  общность  жен,

половое сожительство не предоставляется случайности, а ставится  под  надзор

философов. Последние  заботятся о  том,  чтобы  всегда  были  дети  в  нужном

количестве,   и   чтобы   сохранялась   “порода”,   способная   поддерживать