Вопросы государства и права в диалоге Платона "Законы"

государство. Для этого  соединяются  преимущественно  мужчины  и  женщины  с

отличными  качествами,  а  дети   с   “дурным   сложением”   удаляются   или

уничтожаются.  Философы  заведуют  и  воспитанием  граждан;  они  же,  кроме

прочего, назначают каждому  подобающее ему место  и  занятие  в  государстве,

“разбирая” душевные свойства детей и распределяя  их по сословиям в  связи  с

тем, что каждый имеет  свои свойства и свое призвание[53].

      Правителями  должны быть старшие и притом  лучшие.  Лучшими  правителями

будут те, которые лучше  всех знают  дела государственного  управления.  Для

этого надо, чтобы  они  были  мудры  и  вместе  с  тем  выше  всего  ставили

общественное  благо.  Для  обеспечения  служения  правителей  общему   благу

государства,  а  не  своим  личным  интересам,  Платон  считает  необходимым

поставить правителей и  остальных стражей, служащих им помощниками,  в  такое

положение, чтобы у  них не могло быть личных интересов[54].

      “Стражи   государства  –  раздражительная   сторона  человеческой  души,

назначенная для защиты прав  и  выполнения  распоряжений  природы  разумной,

должны получать такое  воспитание  и  быть  в  такой  степени  образованным,

чтобы,  повинуясь  мудрым  внушениям  правительства,  легко  могли  охранять

благоденствие общества и мужественно предотвращать  в нем как внешние, так  и

внутренние опасности[55].

      Стражами  государства должны быть люди  одновременно и  образованные,  и

опытные. Кроме того, хорошие  стражи должны отличаться  теми  же  свойствами,

что  и  собаки:  тонкое  чутье,  быстрота  и  проворство,  сила,  храбрость,

гневливость. Но, будучи гневливы в отношении  к  врагу,  воины  должны  быть

кротки к согражданам. Такого сочетания можно  достигнуть  только  тщательным

воспитанием и особенным  образом жизни.

      Военное  сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких

других  обязанностей,  кроме  обязанности  охранять  государство  от  всякой

грозящей ему опасности.  Поэтому,  избранные  для  этого  люди  должны  быть

вооружены и обучены  борьбе не  только  против  внешних  врагов:  они  должны

охранять родину также  и от внутренних раздоров, поддерживать в  ней  порядок

и повиновение  законам.  Граждане,  предстоящие  войти  в  сословие,  должны

отличаться  телесными  и  душевными  достоинствами.  Со   всеми   качествами

искусного воина  они должны  сочетать  понимание государственных целей и

внутренних  отношений  общественной   жизни[56].   «Единственным   критерием

подбора и воспитания стражей  является  наибольшая  пригодность  для  охраны

государства, требующая  таких нравственных качеств,  которыми  обладают  лишь

немногие»[57].

      Идеальное  государство не может  существовать  без  должной  подготовки

молодого поколения. Для  Платона правильная организация  воспитания  означает

систематическое развитие природных задатков. Философ полагает,  что  у  кого

они есть, то те благодаря  хорошему воспитанию становятся еще  лучше.  Платона

интересует прежде всего  военное сословие и поэтому он  создал  целую  теорию

воспитания воинов-стражей.

      Военное   дело  требует  мастерства  и  большого  усердия.  «Воспитание

должно, по-видимому, прежде всего, развивать у  детей  такие  качества,  как

серьезность, соблюдение внешних приличий  и  мужество»[58].  Сам  Платон  по

этому поводу говорит  так: «… безупречный страж государства  будет  у  нас  по

своей природе обладать и стремлением к мудрости и  стремлением  познавать,  а

также будет проворным  и сильным (11, 376 с).

      По  Платону,  образование  делится  на  две  категории  —   музыку   и

гимнастику. И та и  другая  имеют  у  Платона  более  широкий  смысл,  чем  в

настоящее  время:  «музыка»  означает  все,  что  входит  в   область   муз,

«гимнастика»  означает  все,  что  связано  с   физической   тренировкой   и

подготовкой[59]. Будущим  воинам нужно дать двоякое воспитание  —  мусическое

и  гимнастическое.  «Первое — для души,  второе  — для тела.  При этом

воспитание души следует  начинать раньше воспитания тела»[60].

      Мусическое  воспитание Платон рекомендует  начинать с мифов. «Имея   дело

с детьми, мы к мифам  прибегаем  раньше,  чем  к  гимнастическим  упражнениям

(II, 377). Но не всякие  мифы и не все в  них   приемлемо  для  развития  души

будущего стража и  формирования ее добродетелей. Подходящими  для  воспитания

философ признает лишь «значительные  мифы» — «всего  более  надо  добиваться,

чтобы  первые  мифы,  услышанные  детьми,  самым  заботливым  образом   были

направлены к добродетели (II, 378 Е).

      От поэтических   искусств  Платон  требует   нравственной  истинности  и

правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает недопустимым все  то,

что может вызывать, и  уже не только  у  детей,  но  и  у  взрослых,  сильные

душевные  потрясения.  Таким  образом,  из   поэзии   необходимо   исключить

сетования, вопли и  плачи, предоставив их несерьезным  женщинам  да  никчемным

мужчинам.

      Так   же  недопустимо  все,  что   понижает  мужественный  тонус   души,

изнеживает и расслабляет  ее и в  музыке.  Для  людей  воинственных,  считает

философ, подходящим  может  быть  тот  музыкальных  лад,  который  подражает

голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить  все  трудности,

тяготы и несчастья.

      Платон  запрещает  в  своем  государстве   и  драматическое  искусство,

«комедии и трагедии», последние есть искусство  перевоплощения,  подражания.

Идеальный строй требует и  идеальных  условий  воспитания,  исключения  всех

помех и отвлекающих  факторов, каковыми являются драма, комедия  и  трагедия.

Мусическое воспитание тесно связано у Платона с  гимнастическим.  Гимнастика

должны сопровождать стража в течение всей его жизни[61].

      Гимнастика  и музыка, действуя вместе, должны  были привести к  гармонии

человека с самим  собою. Они должны были  сделать  так,  чтобы  развитие  сил

телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло  соединение  силы  и

мягкости характера, мужества и  доброй  нравственности.  «Гимнастика  должны

были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же  должна

развить  в  человеке  чувство  прекрасного  и  любовь  к   нему,   а   также

нравственную зрелость и условить то нормальное  состояние  духа,  которое  в

человеке должно предшествовать всякому научному образованию[62].

      Платон  не ограничивает такое воспитание  граждан их  юностью,  так   как

распространяет его  и на самый зрелый возраст.  В. Виндельбанд  считает,  что

сословие стражей должно состоять  из  юношей,  еще  получающих  образование,

которые по приказу старших  выступают против  врага  и  поддерживают  порядок

внутри страны, и из зрелых мужей, достигших высшего  познания и  сообразно  с

ним управляющих государством[63]. Так  отличаются  правители  (философы)  от

помощников или чиновников.

      Помимо  мусического и  гимнастического   воспитания  стражам  с  детства

нужно  преподавать  арифметику,  геометрию,  астрономию.  Указанные   науки,

утверждает Платон, развивают философскую мысль,  влекут  душу  к  истине,  к

познанию подлинного бытия[64].

      До определенного  возраста молодежь не должна  видеть  неприятных  вещей

или  порока.  Но   в   соответствующий   момент   их   следует   подвергнуть

«обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать,  так  и  в  виде

дурных удовольствий, которые не должны соблазнять.  Когда  же  они  выдержат

эти испытания, их будут  считать годными стать стражами[65].

      Сословие  стражей не должно преследовать  никаких  частных,  сословных,

семейных или имущественных  интересов. Вся их жизнь  и  быт  организуются  на

началах солидарности, общности, равенства  и  коллективизма.  Жизнь  стражей

складывается из множества  ограничений и лишений. Воспитанные  таким  образом,

воины живут в полном   коммунизме[66].   Подобно   Платонову   идеальному

государству и «Утопия» Мора построена на началах  коммунистических:  она  не

знает принципа частной  собственности. Государство Платона  не  имеет  в  виду

земного  благополучия  граждан:  оно хочет осуществить небесную  идею   в

человеческих  отношениях  и  преследует   цель   загробную.   Платон   хочет

уничтожить  частную  собственность,  так  как  видит  в  ней   эгоистический

принцип, который приковывает  человека к  земле,  отвлекая  его  от  служения

загробным идеалам.

      Коммунизм  Т. Мора, напротив, имеет в виду  исключительно  земную  цель.

Он хочет сделать  людей счастливыми и довольными на  земле.  В  «Государстве»

Платона коммунизм распространяется только на два высших класса.  У Мора  же

коммунизм задается целью  устранения социальных  неравенств,  он  хочет  всех

уравнять в общем  счастье и, особенно, горячо  принимает  к  сердцу  интересы

обездоленных классов[67].

      Коммунистические  идеи Платона в «Государстве»   критиковал  Аристотель,

аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести  лишь к  беспрерывным

ссорам, вследствие неравного  распределения пользования и  труда[68].

      Устроители  наилучшего  государства  (правители-философы)  должны   не

только позаботиться  о  правильном  воспитании  воинов-стражей.  Они,  кроме

того, «должны установить порядок,  при  котором  самое  устройство  жилищ  и

самые права на имущественные  блага не могли бы быть помехой  ни  для  высокой

нравственности воинов, ни для исполнения  ими  службы,  ни  для  надлежащего

отношения их к людям  своего и других классов общества[69].

      Основные  черты этого порядка — лишение   воинов  права  на  собственное

имущество. Воины могут  пользоваться лишь тем, что им  минимально  необходимо

для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них

не может быть ни лично  им  принадлежащего  жилища,  ни  мест  для  хранения

имущества или драгоценностей.

      Все  необходимое  воинам  для   исполнения  их  обязанностей,  последние

должны получать  от  изготавливающих  продукты,  вещи  и  орудия  работников

производительного труда  и притом в количестве, ни слишком  малом, ни  слишком

большом. «В противном  случае стражи  станут  независимы  от  «кормильцев»  и

«плательщиков»  и  перестанут  охранять  общество.  Ведь  человеку,  который

заботиться  только  о  своем  богатстве,  безразличны   радости   и   печали

сограждан»[70].

      Питание   воинов  происходит  исключительно   в  общих  столовых.   Весь

распорядок  и  рамки  жизни  стражей  направлены   на   ограждение   их   от

губительного  влияния  личной  собственности   и   в   первую   очередь   от

тлетворного, дурного  влияния денег, золота и  других  драгоценностей.  «Если

бы  воины-стражи  пустились  в  стяжательство,  в   приобретение   денег   и

драгоценностей, они не могли  бы  уже  выполнять  свой  долг  защиты  членов

общества:  они  превратились  бы  в  хозяев  и  землевладельцев,  враждебных

остальным гражданам»[71].

      Сам  Платон о сказанном выше быте  стражей  говорит  следующим  образом:

«Прежде всего, никто  не  должен  обладать  никакой  честной  собственностью,

если в том нет  крайней необходимости.  Затем,  ни  у  кого  не  должно  быть

такого жилища или  кладовой,  куда  не  имел  бы  доступа  всякий  желающий.

Припасы, необходимые для рассудительных  и  мужественных  знатоков  военного

дела, они должны получать от остальных  граждан  в  уплату  за  то,  что  их

охраняют.  Количества  припасов  должно  хватать  стражам  на  год,  но  без

излишка. Столуясь все  вместе, как во  время  военных  походов,  они  и  жить

будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать  им,  что  божественное

золото — то, что  от богов, — они всегда имеют в  своей душе, так  что  ничуть

не нуждаются в золоте человеческом»[72].

      Проект  идеального государства  предусматривает  введение  для  стражей

общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве»  Платона  уравнены  в

их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у  мужчин,  определяет

социально-психологическое  место  женщины  в  структуре общественной  жизни.

Между мужчинами и  женщинами имеются различия, но они  не  имеют  отношения  к

политике. «Некоторые женщины  склонны  к  философии  и  годятся  в  качестве

стражей,  некоторые  из  женщин  воинственны  и  могли  бы   быть   хорошими

воинами»[73]. Отобранные в сословие стражей лица женского пола  получают  то

же  воспитание,  что  и  мужчины,  кроме  того,  женщины  должны  наравне  с

мужчинами проходить  всю необходимую подготовку. Силы природы  равно  разлиты

в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина,  всем  и

мужчина; но женщина во всем слабее мужчины (V, 455Д). Однако в  ее  слабости

нельзя видеть  основание  для  того,  чтобы  все  предписывать  мужчинам,  а

женщине  ничего.  (V,  455  Е).  Таким  образом,  в   отношении   к   охране