История немецкой философии

Естествознание, по мнению Канта, осуществляет соединение живого созерцания с рассудочной  деятельностью, пронизывающей опытное  знание. Получается, что природа реальна только в «эмпирическом смысле», как мир явлений – феноменов. Понятие же «ноумен» – это то, что «не есть объект нашего чувственного созерцания», а есть «умопостигаемый предмет». Это понятие введено Кантом, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», что «вещь в себе» – это лишь представление о вещи, о которой мы не можем сказать ни то, что она возможна, ни то, что она невозможна.

Третья часть учения Канта о  познавательных способностях человека о разуме и антиномиях. Именно исследование способностей разума и позволяет  дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Предметом метафизики, как и предметом разума, является Бог, свобода и бессмертие души. К  ним обращаются соответственно теология, космология, психология. Однако при  попытке дать научное содержательное знание о Боге, душе, свободе разум  впадает в противоречия. Эти противоречия отличны по своей логической структуре, а особенно по содержанию, от обычных  противоречий: возникает «двусторонняя  видимость», т. е. не одно иллюзорное утверждение, а два противоположных утверждения, которые относятся как тезис  и антитезис. Согласно Канту, и тезис  и антитезис выглядят одинаково  хорошо аргументированными. Если выслушивается  только одна из сторон, то «Победа» присуждается ей. Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями.

Учение Канта об антиномиях сыграло  громадную роль в истории диалектики. Этим учением перед философской  мыслью было поставлено множество философских  проблем и прежде всего проблема противоречия. Встал вопрос об уяснении противоречивого единства конечного  и бесконечного, простого и сложного, необходимости и свободы, случайности  и необходимости. Антиномии послужили  сильным импульсом для последующих  диалектических размышлений других представителей классической немецкой философии.

2. Диалектический метод Гегеля.

Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный,  исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.

Для понимания сущности философии Гегеля важно понимание методов,  применяемых им в исследованиях. Философия права по Гегелю не имеет своих методов исследования,  т.е. эти методы сродни общефилософским,  прежде всего, он опирается на диалектику. Сам Гегель заявлял,  что его диалектический метод не есть некое «чисто внешнее искусство» или «субъективная игра в доказательства и опровержения»,  а что его метод опровергает всякую «школьную метафизику,  руководствующуюся формальными определениями»и что диалектический метод есть «душа всякого научного развертывания мысли» и именно он и только он вносит необходимую внутреннюю связь в содержание науки и его непреодолимая сила составляется во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии.

Открытие диалектического метода,  составление целой эпохи в  философском мышлении,  не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал,  что в истории философской мысли существует известная преемственность обогащения последующих философских учений.

Подчеркивание Гегелем заслуг предшествующих философских учений не помешало ему с успехом расширить рамки предыдущих достижений  и представить весть исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития. «Все,  что нас окружает, - заявил он, - может быть рассмотрено как образец диалектики».

Выступая против одностороннего,  абстрактно аналитического метода,  он утверждал,  что такой метод  совершенно неприемлем для философии. Философия по сути дела,  не нашла своего истинного метода философской науки,  применив его к конкретному предмету – сознанию.

Движение сознания -  это восхождение  от абстрактного  к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие,  воспроизведя их на новом,  более высоком уровне,  в тоже время,  последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.

Диалектический идеализм,  т.е. сочетание  научного воззрения с воззрением в принципе ненаучном,  является парадоксом всемирно-исторического масштаба,  небывалым по своим параметрам взаимопроникновением истинного и ложного,  подлинного и мнимого,  сущности и видимости. Отсюда  и противоречие между системой и методом Гегеля,  противоречие которого отнюдь не исключает их единства.

В диалектике с ее борьбой противоположностей,  духовный и исторический прогресс фактически обращен в прошлое. Им нет места  ни в настоящем,  ни в будущем,  ведь «абсолютная цель» прогресса  достигнута. Диалектический метод не может служить для Гегеля орудием  критического осмысления и преобразования действительности.

Специфическая диалектика политико-правовой сферы  в гегелевской философии  права проявляется  окольным путем. То,  что Гегелем обозначаются в качестве ступени объективного духа,  есть особая сфера со специфическим смыслом и содержанием. В силу этого,  логико-гносеологичский смысл понятий и закономерностей их движения,  из которого сознательно трансформируются и приобретают иные,  новые характеристики и значения,  обусловленные своеобразием исследуемого материала специфическим содержанием,  собственной логикой предмета рассмотрения.

В сфере философии права диалектический метод развертывается в систему  теоретических конструкции, с помощью  которых обосновываются определенные политико-правовые взгляды.

Сам Гегель подчеркивал своеобразие собственного философского рассмотрения проблем права и государства и акцентировал внимание на теоретико-концептуальной стороне своего политико-правового учения.

3. Антропологический материализм  Л. Фейербаха.

Людвиг Андреас Фейербах – немецкий философ и материалист,  живший в 19 веке. Атеист,  хотя  обучение свое он начинал на факультете теологии  в Гейдельбергском  Университете. Отучившись там всего год, он уехал  в Берлин и там стал слушать  лекции Гегеля в университете. Но через некоторое время Фейербах понимает, что его не удовлетворяет абстрактный характер гегелевской философии. И Людвиг начинает заниматься изучением естественных наук.

Он не просто подверг критике веру в Бога, не просто декларировал атеизм. Он искал корни возникновения идей, связанных с верой в Бога. С его точки зрения идею Бога породили страх и невежество. Бессилие человека перед силами природы, в конечном счете, вылилось в идею всемогущего существа, которое управляет поведением человека, и от которого на человека сходит благодать или испытания. Фейербах считал, что Бог – это абсолютизированный обобществленный человек. Он выдвинул тезис: «Человек – человеку Бог». Каждый человек – это Бог, т. е. для каждого из нас любой человек, наделенный всеми самыми хорошими качествами, является Богом.

Философ отрицал личное бессмертие, доказывая, что жизнь отдельного человека временна, преходяща, человек  смертен. Вера в загробную жизнь  таит в себе большой вред, так  как она снижает в глазах человека ценность его реальной жизни. Религиозные  догматы о бессмертии и жизни  на небесах разоружает человека в  его борьбе за настоящую жизнь. Здоровье имеет большие ценности, чем проповедуемое  церковью бессмертие. Здоровое сердце может найти на земле все, что  требуется человеку, и поэтому  не надо отсылать людей к другой жизни, обрекая их на Земле на страдания  и лишения. По мнению философа, мир  жалок лишь для жалких людей и  пуст лишь для пустого человека. Фейербах не отрицает понятия «бессмертие  человека», понимая под ним лишь продолжение жизни человека в  памяти людей. В противовес христианской догме личного бессмертия он признавал  бессмертие человеческого рода, коллектива. Вечен, бессмертен, абсолютен лишь родовой, всеобщий, универсальный разум, родовое мышление, родовое сознание. Эта мысль проходит центральным моментом этой работы философа. Индивидуальное бессмертие Фейербах не признает, бессмертия человек достигает только в творчестве. Благодаря творчеству оказывается возможным и переселение душ.

Причину происхождения религии  Фейербах усматривал в страхе и зависимости  человека от природы и законов  общественной жизни. Религия, по Фейербаху, порождается теми земными условиями, в которых находится человек. «Религия - это сон человеческого  духа, но и во сне человек находится  не на небе, а на земле»,- писал он.

Религиозный человек, учил Фейербах, верой в Бога, в небесное царство  компенсирует недостатки своей земной реальной жизни. У бедных верующих богатые  небесные покровители. В религиозных  идеях, писал философ-атеист, человек  обоготворяет свои наилучшие черты  и стремления; переносит на небо осуществления тех идеалов, которых  он не достиг и не может достичь  на земле. 

Критика религии Фейербаха основана, прежде всего, на раскрытии психологических  и гносеологических корней религии, на выяснении условий, которые способствовали возникновению религиозного сознания, раздвоению земной действительности на мир реальный и вымышленный.

Фейербах определяет религию как  извращенное сознание, как фантастическое отражение в голове человека окружающей его природы и его собственной  сущности, которая имеет объективные  основы, так как причины религиозных  представлений и настроений нельзя понять, упуская из виду то, что человек  живет в объективном материальном мире, который, существуя независимо от человека, воздействует на его чувства, вызывает те или иные переживания, создает  определенные настроения. В этом проявляются материалистические исходные позиции Фейербаха.

Философ был глубоко убежден  в том, что религия имеет объективные  основы, которые нужно искать не в мире «чистых» душевных переживаний, а в связи человека с окружающей материальной действительностью, в  условиях жизни людей. Поэтому анализ эмоциональных корней религии ведется  Фейербахом не в субъектной сфере внутренних переживаний человека, а под углом зрения взаимодействия человека с окружающей средой, притом, взаимодействия, устанавливающегося в процессе практической жизни. Фейербах говорит, что он выдвигает эмоциональные переживания, возникающие у человека при воздействии на него окружающего мира, в качестве практического человеческого основания религии.

В отличие от Спинозы и французских  материалистов, Фейербах, опровергая теории о врожденности религиозного чувства, использует уже не только логические приемы, но и данные естественных наук, в частности, анатомии и психологии, говоря о том, что религиозные чувства, идеи и представления изменялись вместе с развитием самих людей. Он убедительно доказывает, что в человеке нет никакого врожденного религиозного чувства и соответствующего этому чувству органа. Признав, что человеку присуще особое религиозное чувство веры в бога, мы должны были бы признать и существование у человека особого врожденного чувства или органа веры в дьявола, черта и т.п. на самом же деле, доказывает Фейербах, в религии действуют не особые, а обычные человеческие чувства и настроения, которые изменяются вместе с развитием самих людей.

Выдвигая в качестве первооснов религии объективные материалистические факторы – природу и человека, - Фейербах тем самым опровергал богословские и идеалистические  теории происхождения религии. 

     "Сущность - только понятие", - значит, скелет человека

Куда как реальней, чем  сам живой человек.

Эти строки явно нацелены против Гегеля, для которого, по словам Фейербаха, жизнь всего лишь "добавление к костяку", гегельянская мудрость, как гиена, довольствуется костями. Другие двустишия метят в мистиков и незадачливых богословов, которые  выдают Библию за вечную мудрость; на самом деле Библия - эпизод в "эпосе человечества"; подлинное "слово Божье" содержит всемирная история; когда-то религия служила опорой государству, теперь, наоборот, государство подпирает религию, базис теологии - полиция. Заодно достается от Фейербаха и буржуазному хищничеству, выдающему себя за "просвещение":

Мир рассматривался Фейербахом как  органическая целостность, в центре которой - человек. Человек трактуется Фейербахом как единственный, универсальный  и высший предмет философии, превращающейся тем самым в антропологию.

Фейербах считал философию наукой о естественно понятой действительности в ее истине и тотальности.

Истина, действительность, чувственность - тождественны. Физическое и психическое образуют в человеке динамическую целостность, которая может быть разложена только в абстракции. Антропология есть также теология как продукт человеческого духа.

Преодолевая гегелевскую философию  религии и опираясь на антирелигиозные  тенденции философской мысли  материалистов 17 и 18 вв., критика религии у Фейербаха все более перерастала в критику филос. идеализма, завершившуюся переходом Фейербаха в лагерь философов материализма (1839).     Убедившись в кровном родстве идеализма и религии, Фейербах порвал с идеализмом, вступив в единоборство с наиболее совершенной его формой - с немецким классическим идеализмом и вершиной его - философией Гегеля.

В теории познания Фейербах продолжал  линию материалистического сенсуализма. Выдвигая на первый план опыт как первоисточник  знания, Фейербах подчеркивал взаимную связь созерцания и мышления в  процессе познания, требовал «видящего  мышления» и «мыслящего видения».

Ставя психофизическую проблему, Фейербах сознает относительность противоположности  бытия и мышления, их единство на человеческом уровне.

«Я и Ты, субъект и объект, отличные и всё же неразрывно связанные, — вот истинный принцип мышления и жизни...»