Введение.
Свыше тысячи лет отделяют
нас от той эпохи, когда жил замечательный
представитель самой гуманной на земле
профессии – врач Абу Али Хусейн ибн Абдаллах
ибн Хасан ибн Али ибн Сина. Его современники,
ученые Востока, дали ему почетный титул
Аш-шейх ар-райс – т.е. шейх, глава. Это
ученый и поэт, отдавший все силы борьбе
за торжество разума и науки.
Как ученый Ибн Сина сформировался
в период расцвета культуры народов Ближнего
Востока, начавшегося в конце IX в. В это
время Междуречье вступило в полосу благополучного
экономического развития. Центрами культурной
жизни являлась Бухара, Самарканд, Балх,
Гургендж. Это были экономически развитые
по тому времени города, в которых протекала
деятельность прославленных среднеазиатских
поэтов и ученых. Среди них – мастер поэтического
слова Рудаки (885 – 940 г.); философ Наср Фараби
(837 – 950 г.); автор выдающихся трудов по
астрономии, естествознанию, друг Ибн-Сины
ученый Бируни (973 – 1048 г.) и многие другие
представители «золотого века» среднеазиатской
культуры.
В этой плеяде блестящих мыслителей
и ученых одно из первых мест занимает
Ибн-Сина, внесший немалый вклад в различные
отрасли науки и культуры. Это подлинный
ученый-энциклопедист, автор интереснейших
сочинений в области медицины, философии,
логики, психологии, математики, физики,
зоологии и других наук. Он прославился
и как хороший педагог и как мудрый государственный
деятель. Какую бы область знания ни затрагивал
в своей деятельности, он всегда приходил
к четким научным выводам и классификации,
по своей широте и смелости, оставляющим
далеко позади работы современных ему
ученых Востока и Запада.
Широта кругозора и полнота
знаний прославила его имя. Особенно много
сделал Ибн-Сина в области медицины. Он
глубоко воспринял творческое наследие
Гиппократа, дополнил и углубил его своими
изысканиями и результатами своих врачебных
наблюдений. Это было изложено им в трактате
«Канон врачебной науки», который был
популярен несколько столетий и был переведен
на латинский язык. В нем содержались не
только наблюдения, но и эмпирические
знания, умело обобщенные Ибн Синой в «психологическую
картину человека». Его взор был обращен
к опыту, практике, реальным достижениям.
Он объяснял зависимость психических
явлений от физиологических как чувствительность
организма, его способность реагировать
на внешние раздражения, а так же его эмоциональные
состояния. Познание функций души было
направлено на познание материального,
органического тела, доступного чувственному
наблюдению, воздействию лекарственных
и хирургических средств. Он считал, что
опираясь на реакции организма можно объяснить
и такие сложные явления психической жизни
как воображение, память, мышление.
Ибн Сина обладал необыкновенной
способностью к сосредоточению – многие
свои психологические трактаты он сочинил,
сидя верхом на коне, когда сопровождал
правителей на поле сражения . И это не
самое удивительное в нем. Не часто случается,
чтобы природа одарила таким изобилием
интеллектуальных и духовных даров одного
человека – Авиценна был и государственным
деятелем, и философом, и врачом. Он заложил
основы средневековой философии и соединил
достижения древнегреческой философии
со своими убеждениями.
История средневековой
арабской философии.
Арабская философия – философия
народов, живших в Средние века на территории
Арабского халифата.
Основным содержанием истории
средневековой арабской философии явилась
борьба восточных перипатетиков, исходивших
из эллинистического наследия, и сторонников
религиозно-идеалистических учений. Предыстория
возникновения на арабском Востоке собственно
философской мысли относится ко второй
половине VIII века и связана с мутазилитами,
ранними представителями рационального
богословия (камала), которые, начав с обсуждения
вопросов о божественных атрибутах и свободе
воли,закончили разработкой концепций,
не только выходивших за рамки религиозной
проблематики, но и подрывавших веру в
некоторые основные догмы ислама. Так,
последовательно проводя идею монотеизма,
мутазилиты отвергали наличие у бога положительных
атрибутов, дополняющих его сущность;
отрицая же в нем, в частности, атрибут
речи, они отвергали представление об
извечности Корана и на этом основании
делали вывод о допустимости его аллегорического
толкования. Мутазилиты развивали концепцию
разума как единственного мерила истины
и положение о неспособности творца изменять
естественный порядок вещей. В среде мутазилитов
была распространена идея атомарного
строения мира.
В качестве реакции на идеи
мутазилитов развивалась доктрина ашаритов
(последователей аль-Ашари), направивших
рациональную теологию в русло философской
защиты догматов о божественном провидении
и чуде (именно с этой доктриной часто
связывают термин «калам» и главным образом
ее представителей называют мутакаллимами).
Согласно учению ашаритов, природа оказывалась
нагромождением ничем не связанных между
собой и ежемгновенно воссоздаваемых
богом атомов и их качеств; в мире, утверждали
они, нет причинно-следственных отношений,
ибо всевышний способен в любой момент
придать любому предмету любую форму и
любое движение.
В противовес как умозрениям
теологов, так и учениям перипатетиков
развивался суфизм. Используя вместе с
элементами мусульманского мировоззрения
идеи гностицизма и неоплатонизма, суфии
разработали учение о путях, ведущих человека
через отречение от мирских страстей и
богомыслие к созерцанию бога в мистической
интуиции и конечному с ним слиянию. Вместе
с тем на некоторых этапах своего развития
суфийские идеи подвергались толкованиям
в духе натуралистического пантеизма.
Мистика суфиев, на первых порах
подвергавшаяся преследованиям со стороны
ортодоксального духовенства, была узаконена
аль-Газали (1059-1111)- крупнейшим представителем
религиозно-идеалистической философии.
В своей критике «еретических» и «противоверных»
взглядов перипатетиков Газали отстаивал
наряду с мистическим суфизмом положения
ашаритов, отказываясь, однако, принять
их атомистическую теорию. Одним из влиятельных
представителей суфизма можно считать
также Ибн аль-Араби (1165-1240).
В основе восточного перипатетизма
лежала философия Аристотеля, перешедшая
к арабам при посредстве сирийских переводчиков,
отчасти в интерпретации афинской и александрийской
школ, а также другие антические учения,
в частности политическая теория Платона.
Толкования Аристотеля восточным перипатетиками
открывали возможность для атеистической
и даже материалистической концепций.
Так, положение о двойственной истине,
в скрытом виде содержавшееся уже в учении
мутазилитов, предполагало аллегорические
толкования догматов ислама.
Основоположником восточного
перипатетизма был аль-Кинди, который
первым в арабской философии изложил содержание
основных трудов Аристотеля. Он же впервые
представил (на основе восходящей к
Александру Афродизийскому
классификации интеллектов) рациональное
познание как приобщение разума индивида
к универсальному, божественному разуму.
Деизм Кинди, его представление о боге
как о безликой «отдаленной причине»,
развивался в рамках неоплатонической
теории эманации аль-Фараби. Онтологическая
и гносеологическая идеи Фараби углубил
и детализировал крупнейший мыслитель
средневековья Ибн Сина, утверждавший
вечность материи и независимость частных
явлений жизни от божественного провидения.
В XII веке центр философской
мысли перемещается на Запад мусульманского
мира – в Испанию. Здесь в Андалусии разрабатывают
сходные гуманистические темы Ибн Баджа,
размышляющий о способности человека
посредством чисто интеллектуального
совершенствования, без мистического
озарения, достичь полного счастья и слиться
с деятельным разумом, и Ибн Туфайль, в
философском робинзонаде описывающий
историю освоения и познания природы человечеством,
излагающий одновременно в аллегорической
форме концепцию двойственной истины.
Однако своей вершины андалусская, а вместе
с ней и вся средневековая арабская философия
достигает в творчестве Иби Рушда, отстаивавшего
от нападок ашаритов и Газали идеи перипатетизма
и создавшего самостоятельное философское
учение. Отвергая учение Ибн Сины о внедрении
форм в материю извне, Ибн Рушд выступил
с тезисом об имманентности форм самой
материи. Он отрицал также бессмертие
индивидуальных душ, считая вечным лишь
человеческий интеллект, приобщающийся
к деятельному божественному разуму, который
воплощает предельную цель человеческого
знания. Большую роль в истории средневековой
философии сыграла разработка Ибн Рушдом
концепции двойственной истины.
Другим крупным мыслителем
арабского Запада был Ибн Хальдун, по праву
считающийся одним из основоположников
философии истории.
Таким образом, мутазилиты,
с одной стороны, положили начало рациональной
геологии, с другой – расчистили почву
для зарождения чисто философского свободомыслия
перипатетиков.
Вторую жизнь арабская философия
обрела в Европе – в деятельности аверроистов
и других борцов против официальной идеологии
катоицизма.
Заключение истории
средневековой арабской философии.
Арабская философия достаточно
разнородна и создавалась не только на
арабском, но и на персидском языке. Формирование
средневековой арабской философии было
связано, по меньшей мере, с двумя предпосылками.
Во-первых, сам ислам способствовал
формированию философии и науки. Дело
в том, что Магомет, неся людям свое учение,
полагался не только на силу, но и на разум;
он противопоставлял свое учение как «знание»
невежеству. А потому познание мира в арабском
мире вполне могло стать важным занятием,
соответствующим тому, как мусульманин
осмысляет свое место в мире.
Во-вторых, арабская философия
возникла в результате контактов с Европой.
В IX веке происходит широкое знакомство
арабов с естественнонаучным и философским
наследием античности. В центре их внимания
оказывается философия Аристотеля с ее
преобладающим интересом и вопросам естествознания
и логики. «Неоплатоновский» аристотелизм
и лег в основу учений, развивавшихся в
русле ведущего направления в средневековой
арабской философии – восточного перипатетизма.
Никакого противоречия здесь не было.
Ислам по многим характеристикам напоминает
христианство: это религия, предписывающая
веру в единого бога и отрицающая существование
других божеств. По этой причине контакт
между европейской философией и философией
арабской был вполне возможен.
Отличительной чертой арабской
философии является то, что она в меньшей
степени, чем философия европейская, интересовалась
абстрактными вопросами. Мышление арабов
всегда было более конкретно, тогда как
европейцы склонны к абстрактным рассуждениям.
Но также, нельзя сказать, что арабский
мир или Восток вообще никогда не стремился
к познанию мира посредством построения
теорий.
Жизнь.
Родился в Афшане близ
Бухары 16 августа 980.
Отец Ибн Сины, бухарский
чиновник, выходец из Балха, в то время
столицы греко-бактрийского царства, дал
сыну систематическое домашнее образование,
пробудив в нем в ранние годы тягу к знаниям.
Вскоре Абу Али превзошел своих учителей
и начал самостоятельное изучение физики,
метафизики и медицины, обратившись к
трудам Евклида, Птолемея и Аристотеля.
Его биография, составленная
им самим (охватывает первые 30 лет жизни)
и продолженная его учеником ал-Джузджани,
сохранилась в трех близких редакциях.
Начальное образование получил от отца
- чиновника саманидской администрации,
принадлежавшего к исмаилитам. Отличаясь
незаурядными способностями, уже к 10 годам
знал наизусть Коран и освоил словесные
дисциплины (грамматику персидского и
арабского языков, поэтику, риторику, литературу
и историю). Математику изучал у торговца
Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское
право) - у Исмаила Захида, медицину - у
бухарского врача Абу Мансура Камари.
Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха
Натили, которого вскоре превзошел в знаниях.
С 15 лет начал заниматься самостоятельно
и к 18 годам уже сложился как зрелый ученый;
в это время он стал известен в Бухаре
и как искусный врач. В 1002 вскоре после
смерти отца переезжает в столицу Хорезма
Гургандж (ныне Ургенч), научная жизнь
которого концентрировалась вокруг 'Академии
Мамуна', объединявшей крупных ученых.
В 1008 после отказа Ибн Сины поступить на
службу к султану Махмуду Газневи благополучная
жизнь сменилась годами скитания по Хорасану
и Табаристану. Некоторые работы он писал
в седле во время своих долгих переездов.
В 1015-24 жил в Хамадане, сочетая научную
деятельность с весьма активным участием
в политических и государственных делах
эмирата (занимал посты визиря и придворного
врача эмира Хамадана Шамс ад-Давла). После
смерти эмира за попытку перейти на службу
к правителю Исфахана на четыре месяца
был заточен в крепость. В последние годы
жизни служил в Исфахане при дворе эмира
Ала ад-Давла.
"Канон
врачебной науки"
При
жизни Ибн-Сины большой известностью пользовался
обширный труд основателя и руководителя
госпиталя в Багдаде Али ибн-Аббаса под
названием "Царская книга". Одним
из непосредственных предшественников
"Канона" был 30-ти томный труд Абу
Бакара ар-Рази "Всеобъемлющая книга
по медицине". Однако эти труды страдали
общими недостатками. Изложенные в них
сведения не были в достаточной степени
систематизированы , результаты наблюдений
переплетались с явным вымыслом , рекомендации
дополнялись мистическими истолкованиями.
Построение книг было очень нечетким,
а изложение настолько сложным, что пользоваться
ими мог только достаточно опытный врач.
Ибн-Сина
, работая над книгой , поставил перед собой
задачу избежать ошибок своих предшественников
и справился с ней , создав один из крупнейших
в истории медицины энциклопедических
трудов - "Канон врачебной науки".
"Канон
врачебной науки" - одна из самых
знаменитых книг в истории
медицины. По существу - это целая
медицинская энциклопедия , рассматривающая
с большой полнотой (в пределах
знаний того времени) все , что
относится к здоровью и болезням
человека.