Космоцентризм античной философии

Парадоксы Зенона нередко рассматривались, как софизмы, сбивающие людей с толку и ведущие к скептицизму. Несмотря на то, что с точки зрения здравого смысла апории Зенона могут восприниматься как софизмы, на самом деле это - не просто игра ума: впервые в истории человеческого мышлении здесь обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Стихийный материализм философских воззрений Зенона подтверждают и мысли о том, что «миров много и не существует пустого пространства», что все в природе происходит из тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В согласии с этими стихийно материалистическими взглядами он представлял и возникновение человека, и сущность человеческой души: «Люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием». Диоген Лаэртский. Цит. изд. С. 368 Зенон сформулировал вопрос о природе континуума, который является одним из «вечных вопросов» для человеческого ума.

Апории Зенона сыграли важную роль в развитии античной диалектики, как  и античной науки. Интересно, что понятие актуально бесконечного, введенное Зеноном для того, чтобы с его помощью доказать от противного основные положения онтологии Парменида, было исключено из употребления. И та, и другая оперировала понятием потенциальной бесконечности, то есть бесконечной делимости величин, но не признавала их состав лени ости из бесконечно большого числа актуально данных элементов.

Итак, в понятии бытия, как его  осмыслили элеаты, содержится три  момента:

1)бытие есть, а небытия нет;

2)бытие едино, неделимо;

3)бытие познаваемо, а небытие  непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.

Понятие «единого» играло важную роль также у пифагорейцев. Последние объясняли сущность всех вещей с помощью чисел и их соотношений, тем самым, способствуя становлению и развитию древнегреческой математики. Началом числа у пифагорейцев выступало единое, или единица («монада»). Определение единицы, как его дает Евклид в VII книге «Начал», восходит к пифагорейскому пониманию: «Единица есть то, через что каждое из существующих считается единым». Евклид. Начала. М., 1949. Кн. VII-X. С. 9. Единое, согласно пифагорейскому учению, но своему статусу выше множественности; оно служит началом определенности, дает всему предел, как бы стягивает, собирает множественное. А там, где налицо определенность, только и возможно познание: неопределенное - непознаваемо.

3. Атомистическая трактовка бытия

Бытие как неделимое тело. Знаменитый греческий философ Демокрит (родился около 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом. Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных пещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь и пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу. Он различил их по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный  вариант механистического объяснения: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное соединение атомов, их случайный столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытии» - атомов, которые трактует материалистически.

Бытие как бестелесная идея: Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427- 347 годы до н. э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая, тем самым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а, следовательно, существует только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру. Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей: здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия...».1Платон. Соч. В 3 т. М., 1971. Т. 3 (1). С. 326.

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир  бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:

бытие - становление

вечное - временное,

покоящееся - движущееся,

бессмертное - смертное,

постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами,

всегда себе тождественное - всегда иное,

неделимое - делимое.

Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности. Но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно том самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие.

Давая идеалистическую трактовку  бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического мышления к понятийному мышлению. Чтобы  объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию. Платон многое сделал для исследования природы понятий. К Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: «Философский идеализм есть только чепуха с точки зрения материализма грубого,  простого,  метафизичного. Наоборот, с  точки зрения диалектического материализма  философский  идеализм есть одностороннее, преувеличенное... развитие (раздувание, распухание) черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный». Ленин В.И. Полн. coбр. соч. Т. 19. С. 322.

Бытие как реальный индивидуум: Идеалистическое понимание бытия не могло удовлетворить мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы; ведь платоновский идеализм объявлял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение». Критику платоновский концепции бытия предпринял его ученик Аристотель. Последний видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

При этом у Аристотеля сохраняется  характерное для элеатов и  Платона понимание бытия как  чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от этих своих  предшественников, он ставит задачу найти  нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать  возможным достоверное и доказательное  научное знание подвижного и изменчивого  природного мира. В результате; Аристотель дает понятию сущности иное, чем  у Платона, толкование. Он отвергает  учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от «причастных» им вещей. Аристотель назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое). Например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.

4. Понятие сущности и материи.

Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания - науки. Аристотель стремится нишам, сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Аристотель создает первую в истории систему логики - силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Центр аристотелевской логики оставляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать  путем анализа высказываний о  бытии. Здесь вполне очевидна связь  теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. «Высказывание» по-гречески - «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка, так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что сеть вещи?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» - и определяют признаки, существа вещи, ее атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости остается важнейшей и у Аристотеля.

Такое понимание также сталкивается с определенными трудностями. Тут  возникает проблема: единичной существует реально, ни в своей единичности не есть предмет науки; общее же является предметом научного знания, но неясно, каков его онтологический статус,- ведь Аристотель отверг учение Платона, согласно которому общее (идея) имеет реальное существование. Эта проблема обсуждалась не только в античной, но и в средневековой, и в новоевропейской философии.

Понятие материи: Анализ онтологии будет неполным, если не рассмотреть понятия материи, игравшего важную роль в учениях Платона, Аристотеля и других философов. Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Материя, по Платону, лишена определенности и потому непознаваема, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания как раз в силу их материальности. В этом смысле в ранних диалогах Платона материя отождествляется с небытием. В более позднем диалоге «Тимей» Платон уподобляет материю лишенному качеств субстрату (материалу), из которого могут быть образованы тела любой величины и очертаний, подобно тому, как самые разные формы могут быть отлиты из золота. Понятую таким образом материю Платой отождествляет с пространством, которое есть возможность любых геометрических фигур.

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель и то же время рассматривает материю  как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное и актуально сущее. Материя бесконечно делима, она лишь в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие, каковы все существа чувственного мира, и высшие - чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму - вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля - это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (печным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность есть фундаментальный принцип, как онтологии Аристотеля, так и его физики.

В физике Аристотеля получило свое обоснование  характерное для греков представление  о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем  и их последователями понятия  актуальной бесконечности. Актуально  бесконечное не признавала также и греческая математика.

Подытоживая анализ древнегреческого учения о бытии, нужно отметить, что  для большинства древнегреческих  философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия  и небытия у Парменида, атомов и пустоты - у Демокрита, идей в материи - у Платона, формы и материи - у Аристотеля. В конечном счете, это дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.

И второй важный момент: древнегреческие  мыслители, как материалисты, так  и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно  выразиться, космистами: их взор был  направлен, прежде всего, на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части - за исключением атомистов - мыслили как живое, а некоторые - и как одушевленное целое. Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом зрения неразрывной связи его с природой. Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальных отношений формируются новые представления о месте и предназначении человека в космосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.

Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях в древнегреческой философии связан с деятельностью софистов.

5. Космос Гераклита Эфесского

Великим диалектиком античного  мира является Гераклит Эфесский. Всё  существующее, учил он, постоянно переходит  из одного состояния в другое: «всё течёт, всё изменяется»; «в одну и  ту же реку нельзя войти дважды...»; в  мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение  и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают  и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния  в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл  вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования  законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов  и никем из людей, а был, есть и  будет вечно живым огнём, закономерно  воспламеняющимся и закономерно  угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его  изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например, элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая  Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир  чувственных данных неустойчив и  изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому  чувственному миру мир единого и  неподвижного бытия, открытого чистому  мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.