Космоцентризм античной философии

У Гераклита исходным пунктом учения о мире является представление, о  преходящем, изменчивом характере всего  существующего. Все существующие вещи возникли из материального первоначала, огня. Выбор огня в качестве первовещества  обусловлен взглядами Гераклита  на характер жизни природы. Мир находится  в постоянном процессе изменения, а  из всех природных вещей наиболее подвижным и изменчивым является огонь. «Этот космос, один и тот  же для всего существующего, не создал ни какой бог и никакой человек, он всегда был, есть и будет вечно  живым огнем, мерами загорающимся и  мерами потухающим». Мир остается в  основе огнем, несмотря на все изменения. Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля  живет смертью воды». Душа тоже появляется из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают  из огня. Однако, по мнению Гераклита, большинство  людей не знают всеобщего и  вечного, не ищут познания, принимают  многознание за ум.

Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся  следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.

6. Софисты: человек - мера всех вещей

Человек и сознание - вот тема, которая  входит в греческую философию  вместе с софистами. Наиболее известными среди них были Протагор (490-420 годы до н.э.) и Горгий (около 480 - 380 годы до н.э.).

Эти философы углубляют критическое  отношение ко всему, что для человека выступает как непосредствен  по данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты выступили с критикой оснований старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские  учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких  кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к  тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять ни свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план: в центре внимания оказались человек  и его психологии: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они  существуют, и несуществующих, что  они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохи. Критерием оценки хорошего и дурного  становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида.

Аналогично и в теории познании софисты ориентируются на отдельного индивида, объявлял его - со всеми его  особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они. Мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.

Как видим, если критерием истины объявить, отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним  словом теории познания будет субъективизм, релятивизм и скептицизм, считающий  субъективную истину невозможной. Обратим  внимание, что принципу, провозглашенному элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и  моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество есть мера справедливого и несправедливого.

7. Сократ, Платон, Аристотель

Великий афинский философ Сократ (ок. 470-399 годы до н.э.) был сперва ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое, сознание. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа. В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным

Сократ не случайно столь много  внимания уделял выяснению содержания понятия «справедливость, «добро» и т. д. "В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Отыскивание знания о добром и справедливом сообща, и диалоге с одним или несколькими собеседниками само по себе создавало как бы особые этические отношения между людьми, собравшимися имеете не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно так ой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю  жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавшихся критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до нашей эры семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Ни пи предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон. Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждая их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа и высшей степени  знаменательна: не только ел» жизнь, но и ого смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался  найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. По Сократа не попили и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций - «нигилиста» и разрушителя авторитетов.

Проблема души и тела у Платона: У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государств. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков греческий философ тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя по исследованию понятий, пытаясь преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верного и для всех единого, то ость объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родовидовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike - беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно,- а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира,- должно, по замыслу греческого философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит,- вспомним Сократа - и счастливы.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Что же такое, по Платону, человек? Подобно  тому как нее сущее Платон делит на дне неравноценные сферы - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мир, с другой,- он и о человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Тут у Платона, однако, возникает  затруднение, с которым идеализм не в состоянии справиться. Если душа едина и неделима, если она  есть нечто самостоятельное и  нематериальное, то почему же она нуждается в теле? Как связаны между собой тело и душа? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей - разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей - чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную - двум коням, одни из которых благороден, а другой - низок, груб и туи. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон - сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы литом - в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь пела она в земном мире,- вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные душ», но Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идеи. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. А это достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании  душ связано представление Платона  о познании как припоминаний. Еще  до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во веем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления - лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но в средние века, и в новое время.

Учение Аристотеля о душе. Разум  и воля

Определенные коррективы вносит Аристотель и платоновское учение о душе. Считан душу началом жизни, он даст типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных, один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно печного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Можно найти также и высказывания, подтверждающие, что Аристотель считал движение вечным, ибо оно «всегда было и во всякое время будет». Аристотель. Соч. Т. 3. С. 103.Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь и очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона и связи с учением о «трех душах» и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия; индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что и человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он слипается с вселенским разумом.