Лекции по "Античная философия"

3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому,  поскольку изъясняем мы посредством  слов, а слово не тождественно  обозначаемому им предмету и  не может его объяснить, поскольку  напротив, слово мы объясняем,  указывая на предмет.

Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.

Речь он считал наилучшим  и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие  дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать  заботу, и увеличить сочувствие...». Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Протагор (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Протагор говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».

Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый  ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое  они имеют подобие». Согласно сохранившимся  сведениям, Протагор был обвинен  в безбожии и вынужден оставить Афины.

В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому  релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора  о том, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в соответствии с его общей  материалистической ориентацией, то, по сути, оно гласит, что человек  воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Учение Протагора сложилось  на основе переработанных в духе релятивизма  учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Антифонт. Антифонт радикализует антитезу «природы» и «права», утверждая в терминах элеатов, что природа — это истина, а позитивное право — мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.

Идею равенства Антифонт усиливает: «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары». «Просветительство» софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов.

Гражданин любого города —  такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен  представителю другого, ибо по природе  своей один человек равен другому  человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.

• Сократ и сократовские школы (Сократ, Сократовские школы: мегарская, элидо-эретрийская, киническая школа, киренская школа)

Сократ (469—399 до н.э.) происходил из бедной афинской семьи. Был сыном каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Его первые общественные выступления приходятся на начало эры Перикла, т. е. на время, непосредственно предшествующее началу Пелопоннесской войны. Учение Сократа знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Принимал активное участие  в общественной жизни Афин. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

Подлинные воззрения Сократа  можно реконструировать с очень  большим трудом. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений, — «знаю, что ничего не знаю» — является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний.

Поэтому он не оставил никаких  трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников. Ценнейшим источником являются труды Платона, в частности диалоги из так называемого первого периода творчества Платона. В определенной степени выяснению воззрений Сократа помогают и работы Ксенофонта, в частности его «Воспоминания о Сократе».

Центром своей философии  Сократ сделал человека, его отношение  к общине, обществу, законам и  не в последнюю очередь его  отношение к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование  религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально  невозможным изучение природы и  объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением  божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира — «духовный  принцип» как в логическом, так  и в историческом смысле слова.

Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже  не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о  взаимном отношении материи и  духа), но одна из начальных версий рационального  идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в  трудах Платона.

Основой понимания этических  принципов, отношения к полису и  религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины.

Однако речь не идет о некоем, выражаясь по-современному, субъективно-идеалистическом  элементе. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи  Он ставит весьма «понятный» вопрос: как  может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Так, для Сократа мораль сливается  с знанием. Истинная нравственность, по Сократу, — знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Добродетели, т. е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь  лишь «благородные люди». «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями  Сократ считает сдержанность (как  укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как  соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек  приобретает путем познания и  самопознания. Добродетели, равно как  и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Именно только наличие  этих добродетелей предопределяет выполнение общественных или государственных  функций и дел полиса, но ни в  коем случае не жребий, как это повсеместно  практиковалось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал эту практику демократии в своих разговорах и беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках и перед храмами. Он приводил такой аргумент, что кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, но только по способностям и знаниям.

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал  «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации  и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают «порядок общины» и губят души. В этих взглядах отражается консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

У Сократа мы встречаемся  также с первой попыткой классификации  форм государства. И здесь он опирается  на свой религиозно-этический рационализм. Сократ называет такие основные государственные  формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует  как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти его  идеи развивает в своих трудах Платон.

Сократ подчеркивал, что  целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы  они нашли «сами себя». Сократ определял стремление помочь своим  слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника.

При помощи правильно подобранных  вопросов выяснялись слабые места в  знаниях противника. В этом и состоит  так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери — помогать ребенку появиться на свет.

Главной целью метода Сократа  было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого  поведения. Достижению этой цели служила  специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого  поведения достичь того общего, которое  можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения  вообще. Весь процесс заканчивался дефиницией.

Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при  помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало  противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовском понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Сократовские школы. В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы:

• Мегарская
• Элидо-эретрийская
• Киренская
• Киническая

Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

Мегарская школа. Основанная уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий.