Лекции по "Философии"

Основателем атомистики в  античной философий был Левкипп, учение которого с величайшей глубиной и блеском продолжал выдающийся ученый-энциклопедист и философ-материалист Демокрит. Теория атомизма возникла благодаря двум философам, взгляды которых разделить достаточно трудно. Демокрит был учеником Левкиппа, однако громадная фигура ученика заслонила собой фигуру учителя и создателя системы. Принципиальная структура и основные понятия и положения были разработаны, как нам представляется, Левкиппом. Демокрит же развил теорию и связал ее с опытом. Взгляды. 1. Атомистическая теория материи. Античная теория атомов состояла из четырех принципиальных тезисов:1) вся природа состоит только из множества атомов или неделимых частиц. Из них же состоят все имеющиеся в природе тела;

2) атомы обладают исключительно  количественными характеристиками  и не имеют качественных. Параметры, по которым атомы отличаются друг от друга, трояки: форма, порядок и положение. Аристотель проиллюстрировал это, сопоставляя начертание букв алфавита. Вот эти немногие, но исключительно геометрические характеристики атомов и объясняют все особенности сложных тел;

3) наиболее распространенной  характеристикой атомов является  движение. Оно так же вечно,  как и сами атомы, ему не  присущ какой-то внешний фактор. Движение основывается только  на изменении места в пространстве. Существует единый вид изменений,  которому подчиняются атомы;

4) атомы пребывают и  перемещаются в пустоте. Пустота  существует вопреки старым представлениям, в частности, элеатов, которые  отрицали ее как небытие. Она  существует, поскольку необходима  для объяснения явлений, например, явления движения. 2. Субъективистская теория восприятия. Теорию атомов Демокрит дополнил теорией критической природы: если только атомы обладают математическими качествами и не обладают в то же время чувственно-воспринимаемыми характеристиками, то «на самом деле существуют только атомы и пустота, а сладость и горечь, тепло и цвет являются субъективными.Теория субъективных чувственных качеств была разработана ранними греческими философами в то время, когда они отличали бытие от явлений и сомневались в истинности восприятий. В частности, это относится к ранним элеатам, которые утверждали кажимость чувственных данных. Во всяком случае, никто до Демокрита не подумал, что восприятия могут носить субъективный характер. 3. Программа причинной науки. Атомисты пытались объяснить наблюдаемые явления с точки зрения их побудительных причин. Атомисты отрицали существование некой разумной силы, которая целенаправленно управляет миром; разум они считали совершенной, но исключительно человеческой силой, которая служит познанию и не является силой космоса. Кроме того, они ограничили себя: искали непосредственные причины, но не задавали вопроса о первопричине. Демокрит создал целостную теорию природы благодаря тому, что все без исключения явления трактовал как материальные, именно поэтому он был назван «отцом материализма». 4. Этика. Демокрит вышел далеко за пределы тех границ, которых придерживались философы его времени. Он занимался не только изучением природы, но и систематично исследовал проблемы моральных и эстетических ценностей. Сущностью этой этики было следующее: наивысшим благом является удовольствие, а средством его поиска — разум. Удовольствие — это состояние гармонии, тишины, спокойствия духа. Оно достигается при помощи меры, поскольку даже роскошь, если она чрезмерна, превращается в свою противоположность. В результате наиболее приятные вещи становятся наименее приятными. Отсутствие, как и чрезмерность, возбуждают душу, нарушая спокойствие духа. Роль атомистов в философии, прежде всего, состояла в том, что: 1) была создана рационально-эмпирическая программа исключительно в рамках теории причинности; 2) создана теория атомов, простая, объясняющая огромное количество явлений и имеющая неоспоримые преимущества перед другими теориями материи; 3) сформулирована теория субъективности чувственных качеств, и, наконец, 4) создана наиболее полная во всей античности система материалистической философии.

Эпикур (341-270 до Р.Х.) - древнегреческий  философ, наиболее выдающийся мыслитель  эллинистического периода развития философии, основатель одного из наиболее влиятельных направлений античной философии. Согласно Эпикуру, Вселенная вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение.

Все тела представляют собой  соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся  между собой величиной, весом  и формой. Двигаясь в бесконечной  пустоте с равной скоростью, атомы  слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном  пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые  рождаются и гибнут благодаря  беспрестанному движению атомов.

Допущение самопроизвольного  отклонения атомов (принципиальное отличие  учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что “зависит от нас”.

Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку  они, вопреки мнениям толпы, не оказывают  никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям.

Не следует бояться  и смерти, поскольку душа, состоящая  из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. “Смерть не имеет  к нам никакого отношения: когда  мы есть, то смерти еще нет, а когда  смерть наступает, то нас уже нет” (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Этика Эпикура основывается на положении, что “наслаждение есть начало и конец блаженной жизни” Для достижения этого состояния  самодовлеющего душевного покоя  человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных  желаний. Согласно Эпикуру, желания  бывают:естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности);естественные, но не необходимые (например, изысканные яства);вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия).Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им предпосылок:ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит;вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой;вселенная состоит из тел и пустоты (эфира).Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу.Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции.Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью. Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения. При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой. Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека.

Наиболее серьезным недостатком  был упрощенный, чисто количественный, механический подход к пониманию  устройства мира.

12. Августин и Фома о человеческой души.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. Отцы Церкви (греч. Εκκλησιαστικοί Πατέρες; в Православии Святые Отцы) — почётный титул, используемый с конца IV века применительно к группе выдающихся церковных деятелей и писателей прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики, составлению канона — списка Священных книг Библии (отделению богодухновенных книг от апокрифических), иерархической организации, и богослужения Церкви. Считается, что Отцов Церкви отличает православие учения, святость жизни, признание Церкви и древность. Философско-богословское учение Отцов Церкви, а также раздел богословской науки, изучающий это учение именуется патристикой или патрологией.

В католичестве и православии  к Отцам Церкви относят одних  и тех же подвижников, но при этом существует разница в уровне их почитания. Обычно святоотеческий период считают  завершившимся на Западе на св. Исидоре  Севильском, на Востоке — на Иоанне Дамаскине. Одним из отцов Ранней Церкви, наиболее почитаемых в Православии, является Ириней Лионский (Франция, ок. 130-200 гг.), который во II в. возглавил Церковную борьбу с гностицизмом. В процессе борьбы с этой ересью, Ириней заложил основы учения о свободе воли человека, которого придерживаются в Православии до сего дня, а также положил начало долгому тринитарному и христологическому вероучительному спору, вследствии которого окончательно выкристаллизовалось учение Православной Церкви о Пресвятой Троице и Христе.

Весьма заметное патристическое наследие оставил Ориген Александрийский (Египет, ок. 185-254 гг.), один из первых мыслителей, попытавшийся систематизировать христианское вероучение. И хотя позже некоторые элементы его богословия были осуждены, в православном учении значительное место занимают сформулированные им учение об извечности Сына и учение о христианской жизни как о возвращении души от падшего состояния к Богу.

Учение о бытии Августина  близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным  познания такие объекты, как Бог  и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом.

Вечность и время. Размышления  Августина о творении мира Богом  привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. 'Что же такое время?' - спрашивал он и отвечал: 'Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик' ('Исповедь'. 4.7). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе

Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все  есть раз и навсегда - статичная  вечность неотделима от Бога. 'Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков  времени, так как промежутки времени  состоят из прошедших и будущих  изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует' ('Об истинной религии'. X). Августин связывает идею времени с движением сущего: 'Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время' ('О граде Божием'. X. 2).

Новым в теории познания было утверждение Августина об участии  воли во всех актах познания, т.е. понимание  познания как энергийноволевого процесса. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин подарил в века афоризм: 'Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им'.

Учение о душе, воле и  познании. Разум и вера. Разум, по Августину, есть взор души, которым  она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о  внеземной цели своей жизни. Человек  должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души - его высшее назначение. 'Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может'. Августин рассматривает разум как очень  важную функцию души:

Об обществе и истории. Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и  бедности, Августин утверждал, что имущественное  неравенство людей - неизбежное явление  социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет продолжаться во все века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Августин утешал людей тем, что человек  добродетельный, хоть и находится  в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хоть он и  царствует, -жалкий раб своих пороков ('О граде Божием'. V.3). Августин, опираясь на одну из основных христианских идей -,идею принципиального равенства всех людей перед Богом (ведь они происходят от одного праотца), призывает их к тому, чтобы жить в мире.

Осмысление реальных судеб  человечества составляет то, что является философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда 'О  граде Божием'. Здесь он сделал попытку  охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и  намерениями Божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два 'града': с одной стороны, светское государство - царство зла, греха, царство дьявола, а с другой - христианскую церковь -царство Божие на земле.

Фома Аквинский

Фома Аквинский - крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул "ангельского доктора", объявил его наиболее авторитетным католическим ученым. Фома отверг ту идею Платона, которая была поддержана и развита Августином, мистиками и францисканской школой, что только душа является человеком, а тело является не частью, а орудием души. По его мнению, как и по мнению Аристотеля, тело также принадлежит к природе человека.Если душа и тело являются частями человека, то как они взаимосвязаны? Они взаимосвязаны как форма и материя. По аристотелевской традиции, Фома понимал душу как форму органической сущности, как действительную предпосылку этой сущности. Человеческая душа является формой человека. Это разумная душа, поскольку разумное познание является характерной особенностью, которая присуща человеку и выделяет его из животного мира. Однако человек проявляет себя еще и другими действиями: например, он воcпринимает мир при помощи чувств. Но может ли он иметь и другие формы? Нет, так как деятельность разума является наивысшим родом деятельности, а высшая форма уже включает в себя низшие. Францисканская школа считала невозможной связь в одном принципе настолько разных явлений, таких как мышление и физические функции, и гордилась тем, что физические функции она включала в функции души и говорила о том, что множество форм сосуществует в человеке. Единственность формы было одним из тех положений Фомы, на которое больше всего нападали его оппоненты. Он не мог от него отказаться, поскольку был убежден в том, что человек для того, чтобы быть единой субстанцией, должен иметь единую форму.