Любовь к мудрости. Философия любви

Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Чувашский государственный педагогический университет им И.Я. Яковлева»

 

 

 

Кафедра философии

 

Реферат

«Любовь к мудрости. Философия любви»

 

 

                                                                                                                                                             Выполнила:

Студентка 2 курса группы «А»

Профиль «Дошкольное образование»

Кудякова Е.А.

Научный руководитель:

Михайлов С.А.

 

 

 

 

 

Чебоксары 2013

Содержание

 

      Введение

 

1. Философия - любовь к мудрости

 

2. Любовь в Античном мире

 

3. Идеал любви христианско-византийского мира

 

4. Тема любви в философской культуре Нового времени

 

5. Взгляды на любовь в немецкой классической философии

 

6. Сущность любви – тема философского размышления

 

Заключение

 

 Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

     Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и ее глубины. И если человек – центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей ее широте, должна быть одной из ведущих в философских размышлениях.

     Философский анализ любви разворачивается в двух основных направлениях: описание конкретных многообразных видов любви и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви. Любовь истолковывается как влечение, порыв, вдохновение, как воля к власти и вместе с тем стремление к верности; как особая сфера творчества и одновременно стимул к творчеству в других областях; как предметное выражение глубин личности и ее свободы, притом свободы, готовой добровольно принести себя в рабство. А также как сложное, многоплоскостное перечисление биологического и социального, личностного и общественно значимого, интимного, затаенного и вместе с тем открытого, ищущего, претендующего.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философия - любовь к мудрости

 

          Название "философия" происходит от греческих слов "phileo" люблю и "sophia" мудрость, что означает любовь к мудрости, любомудрие. Этот буквальный смысл как будто далек от действительного значения понятия "философия". Однако это верно лишь отчасти. Мудрость и сейчас остается существенным определением философского мышления. Философия есть мудрость, но не отдельного человека, а объединенного разума людей. Иными словами, философия есть коллективное мышление.

   Во-первых, философия есть именно мышление, а не познание, не чувствование, не верование, и не действование. Мышление – процесс отражения объективной реальности в умозаключениях, понятиях, теориях, суждениях и т.п. Познание – творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире.

   Во-вторых, философия не просто мышление, а сомышление, т.е. такое мышление, которое предполагает мыслящее общение людей или мышление людей сообща.

   В-третьих, исходным и конечным пунктом философствования является не знание, не благо, не красота, а мысль, имеющая смысл-значение для многих людей, прежде всего для самих философов. Стихия философии это стихия чистой, самодостаточной мысли. Философия является особой формой коллективного мышления людей. Она включает в себя элемент научности, но не сводится к научной форме знания.

   Философия как форма коллективного мышления имеет непосредственное отношение и к науке, и к искусству, и к материальной практике, и к управлению обществом, и к индивидуальному опыту человека. Иными словами, философия средоточие, центр всех человеческих исканий и дерзаний.

   Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы «затыкали дыры» в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. 

Образ Эрота был философски осмыслен в диалоге Платона «Пир», Сократ по-своему развивает образ Эрота; он не просто некая «золотая середина» между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот — стремление от худшего состояния к лучшему. «Эрот — это любовь к прекрасному», а мудрость — одно из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа (Платона) любитель мудрости - философ. Так Платон объясняет высший смысл термина «философия», введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.), который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости, но не сама мудрость.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному — это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,— способность к творчеству (а это «все, что вызывает переход из небытия в бытие»), к рождению («рождение — это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу»). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл - это стремление к идеальному миру. Эрот здесь становится посредником между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе: оно чисто, прозрачно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не сможет жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму истину...

За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д., должна стоять высшая любовь — любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. Это и есть то, что обычно называют «платонической любовью».

 

Взгляды на любовь в Античном мире

 

Как известно, в Античном мире было несколько видов любви.

Эрот, или эрос,— любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: «эротоманиа» — «безумная (безрассудная) любовь. Эрос — главным образом половая любовь. Отсюда «эротикэ» — искусство любви.

    «Филиа» — это не столько любовь, сколько влюбчивость («филерастиа»). Кроме «эроса» и «филиа» были у эллинов и другие термины, обозначающие любовь. Это производные от «филии» термины: «филосторгиа» — «нежная любовь, горячая привязанность», «филотэс» — «дружба, привязанность, любовь». Еще более мягкой, чем «филиа», любовью является, «агапэсис» — любовь-влечение. Среди видов «филии» была и любовь к мифам («филомютос» — «любящий сказания, мифы»). Древнегреческая мифология, как известно, богата образами, сюжетами, легендами, из нее черпали свои темы многие древнегреческие поэты, писатели-прозаики, художники и скульпторы.

Мифология — антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами. Совершалась великая метафора — перенос на природу человеческих свойств и отношений.

 Была мифологизирована  и обожествлена и любовь. В  Древней Греции она мифологически  была представлена в образах  нескольких мифологических существ. Это, прежде всего Афродита и  Эрот (в Риме соответственно Венера  и Амур). Афродита — богиня любви и красоты. Ей подчинено почти все живое. Афродита Имел свой мифологический образ и Эрот. Но Гомер не упоминает Эрота в числе богов: это — безличная сила, влекущая друг к другу богов и людей противоположного пола

 

Идеал любви христианско-византийского мира

 

     Идеал всеобъемлющей и всепрощающей любви возник и сформировался в позднеантичном мире, в наиболее целостном и завершенном виде в сфере религиозного сознания, ибо без освящения божественным авторитетом он практически не мог стать достоянием общественного сознания древнего мира и возник он, как отрицание противоположного идеала.

Проповедями и личным примером евангельский Иисус Христос в течение всей своей земной жизни страстно внушал в человеческие сердца идею безграничной любви к ближнему. Любовь в Новом завете понимается очень широко, и практически все ее аспекты освящены божественным авторитетом. Она понимается как вообще добродетельная жизнь, как исполнение всех нравственно-этических норм, столетиями вырабатывавшихся в древнем мире и закрепленных в Святом. Писании в качестве божественных заповедей. Заповеди же эти, помимо главных — любви к Богу и ближнему,— включают элементарные нравственные требования: чти отца твоего и мать твою, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не возводи клеветы на друга, не желай имущества ближнего твоего. Соблюдающий эти заповеди и есть человек, живущий в любви. Он удостаивается ответного чувства самого Бога, а это — залог вечной жизни и нескончаемого блаженства.

Взаимная и всеобъемлющая любовь возведена в Новом завете на высший, доступный человечеству того времени уровень совершенства — она идентифицирована с Богом, освящена его авторитетом. Бог, согласно Новому завету, так любит людей, что посылает Сына своего на заклание ради их спасения. И новозаветные авторы призывают людей так же беззаветно любить друг друга. За это обещана и самая высокая награда — обладание самим Богом. Обладание же Богом, то есть полное «знание» его, приравнивает человека к Богу, делает его свободным и независимым, лишает всяческого страха — не только перед силами мира сего, но и перед самим Богом. Любовь, как высшее состояние человеческого бытия, снимает «страх Божий», предписанный человеку в его обыденной жизни, даже страх перед днем Суда. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви» (1 Ин 4, 18).

Всеобъемлющая, всепроникающая любовь к людям становится главным оружием в руках ранних христиан против всякого зла и насилия, и вся раннехристианская культура устремлена к воплощению идеалов христианского гуманизма в жизни. Бог даровал человеку мудрость и человеколюбие, поэтому для христиан на первом месте стоит религия – «познание и почитание истинного Бога», но непосредственно за ней следует человеколюбие – «милосердие, или человечность». Гуманность, милосердие, сострадание, любовь к людям – вот область чувств и нравственных принципов, открытая христианством и поставленная им в основу построения новой культуры.

Итак, византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала новый и значительный шаг на пути изучения этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем  византийские мыслители и писатели усмотрели в любви важнейший и универсальный творческий принцип вселенной, на котором основывается ее духовное и жизненное бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Особое внимание они уделили социально-нравственному пониманию любви как главного принципа общественных взаимоотношений. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.

 

 

Тема любви в философской культуре Нового времени

 

   В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему земному и человеческому, освобождающемуся из-под контроля церкви. Ренессансное миросозерцание упорно стремилось освободиться от гнета церкви, и в давнем противопоставлении любви «земной» и любви «небесной» земная громко заявила о своих правах, отстаивая их со все большей решительностью.  Наивысшего пафоса ренессансное представление о сущности и значении любви достигло, пожалуй, в философском учении Джордано Бруно (1548— 1600). Под пером Джордано Бруно «О героическом энтузиазме» любовь превращается во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым. Человеком овладевает горячее желание быть причастным к божественной, в смысле ее величия, Природе, то есть пребывать в интеллектуальной «любви к Богу (amor dei intellectualis)».

     В центре внимания философии Нового времени, стоит человек с его естественным стремлением к добру, счастью и  гармонии. Полностью отрицается средневековая идея об изначальной греховности людей. Для Философии Нового времени присущ гуманизм и антропоцентризм. Соответственно с этими изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между мужчиной и женщиной. Рене Декарт в трактате “Страсти души” (1649) утверждает, что “любовь есть волнение души, вызванное движением “духов”, которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими».