Любовь к мудрости. Философия любви

    Апогей гуманистического толкования любви и ее роли в жизни человечества в период немецкого Просвещения был достигнут в творчестве Иоганна Вольфганга Гёте. Любовь формирует личность, окрыляет ее и вселяет в нее мужество, делая ее способной идти наперекор всему, даже собственной жизни (роман «Страдания молодого Вертера»), бросая вызов ханжеству и предрассудкам (роман «Избирательное сродство»), губит в своей роковой судьбе (драма «Мария Стюарт»), но и спасает и очищает (трагедия «Фауст»). Несмотря ни на что, любовь пробивает путь к своему торжеству, «вечно-мужественное» и «вечно-женственное» неуклонно стремятся друг другу навстречу:

Взгляды на любовь в немецкой классической философии

     Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII - первой трети XIX веков - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель - выразили свое определенное философское отношение к проблеме любви.

    Иммануил Кант прежде всего провел различие между “практической” любовью (к ближнему или к Богу) и любовью “патологической” (то есть чувственным влечением). В “Метафизике нравов” (1797) Кант рассматривает явление любви с этической точки зрения и только. “Любовь мы понимаем здесь не как чувство (не этически), то есть не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатию; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием - благодеяние.” Следовательно, по Канту, любовь к человеку противоположного пола и “любовь к ближнему” фактически одно и то же. Это долг, моральное обязательство, и только. Канту представляется, что там, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот, кто любит другого (другую) больше, чем тот (та) его, невольно оказывается со стороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Канту важно, чтобы между людьми всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная отдача в любви для Канта вещь недопустимая.         

       Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвую и расчетливую теорию Канта и рассуждает о любви как об объединении “Я” и “Не Я” - двух противоположностей, на которые сперва разделяется мировая духовная сила, чтобы потом вновь устремиться к воссоединению с самой собой. Позиция Фихте весьма жесткая: несмотря на то, что брак и любовь - это не одно и то же, но не должно быть брака без любви и любви без брака. В сочинении “Основы естественного права на принципах наукочтения” (1796) философ создает установку единства физиологического, морального и юридического в отношениях между полами. Причем мужчине приписывается полная активность, а женщине - абсолютная пассивность - в быту и в юридических правах.

   Фридрих Шеллинг, провозгласив любовь “принципом наивысшей значимости”, в противовес Фихте признает равноправие двух полов в любви. С его точки зрения, каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в наивысшем тождестве. В любви каждый из партнеров не только обуреваем желанием, но и отдает себя, то есть стремление к обладанию переходит в жертвенность, и наоборот. Эта двойная сила любви способна победить ненависть и зло. По мере эволюции Шеллинга его представления о любви становятся мистическими.

   Георг Вильгельм Фридрих Гегель решительно отвергает всякий мистицизм в любви. В его понимании, Субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда Объект любви достоин Субъекта по своей внутренней силе и возможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь, становится проявлением жизни: с одной стороны, любовь стремится к овладению и господству, но преодолевая противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному.

     В “Лекциях по эстетике” Гегель понимал подлинную любовь как глубоко индивидуализированное обоюдное чувство. “Потеря своего сознания в другом человеке, видимость бескорыстия и отсутствие эгоизма, благодаря чему субъект снова находит себя и приобретает начало самостоятельности; самозабвение, когда любящий живет не для себя и заботится не о себе - это и составляет бесконечность любви.” Гегель говорил, что настоящая любовь — это обретение самого себя, которое заключается в отказе от самого себя, и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Гегелевское понимание любви нельзя трактовать однозначно, ибо с возрастом его мировоззрение радикально изменяется. Зрелые работы философа представляют наиболее полные и рациональные представления о мире, человеке и его душе.

    Школу гегелевского понимания человеческих отношений прошел и немецкий материалист середины XIX века Людвиг Фейербах. Он попытался создать учение о морали, полностью основанное на принципах биопсихической чувственности. Поэтому он считает, что “половое отношение можно прямо характеризовать как основное нравственное отношение, как основу морали”. Поэтому и его этика ориентируется прежде всего на достижение чувственного счастья. Любовь по Файербаху - это символ единства человека с человеком, и стремление людей к совершенству. Здесь соединены объективное и субъективное, познавательное и предметное. Такое расширенное представление позволяет Фейербаху превратить “любовь” в главную социологическую категорию. Он обожествляет самого человека и отношения людей между собой, выводя эти отношения из потребности “Я” и “Ты” друг в друге, их взаимонуждаемости в смысле половой любви. И только на это наслаиваются все остальные производные потребности людей в общении и совместной деятельности. Фейербах отрицает первостепенную значимость личности, считая, что она слаба и несовершенна. И только “муж и жена, соединившись, представляют собой совершенного человека”, то есть любовь сильна, бесконечна, вечна и делает людей полноценными. Он убедительно очертил значение общечеловеческих моральных ценностей. И поставил человека, его потребности, стремления и чувства в центр философии.

Сущность любви – тема философского размышления

    В этике с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, которые направлены на другого человека, общество и т.д. Сложность и важность любви продиктованы тем, что в ней сфокусированы в органическом соединении физиологическое и духовное,  индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое, интимное и общепринятое. Нет такого развитого общества и нет такого человека, кто не был с ней знаком хотя бы в малой мере.

     Страсть любить, отмечает в книге «Искусство любить» американский социолог Э. Фромм, это самое существенное проявление человеческих положительных, жизнеутверждающих влечений. «Любовь – единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека». Однако, продолжает он, большая часть людей не способна развить ее до адекватного уровня возмужания, самопознания и решимости. Любовь вообще – это искусство, требующее опыта и умения концентрироваться, интуиции и понимания, словом, его надо постигать.

   Любовь -  это не просто возвышенное чувство или прекрасная эмоция, - это  мера и степень нравственной чистоты человека, которая способна наполнить всю  его жизнедеятельность  великим  смыслом  человеческого  бытия. Она выступает  уникальным   способом   преодоления   духовной   самоизоляции   и одиночества, т. к. она всегда соединяет  людей,  рассматривая  любимого  как самого себя.

   Любовь, с точки зрения  ее  философского  смысла,  представляет  собой

высшее ценностное измерение человеческой личности, которое характеризует  ее

духовную зрелость и нравственную чистоту. Без любви даже  не  дано  раскрыть

полностью  жизненный  потенциал  человеческой  личности.   

    Эрих Фромм подчеркивает значение любви как страсти, преодолевающей отчуждение между людьми, порожденное чувством стыда, вины или волнения. «Без любви человек не мог бы просуществовать ни дня». Любовь – активная сила человека, это сила, пробивающая стены, отделяющие одного человека от другого, и объединяющая его с другими: любовь помогает человеку преодолеть чувство изоляции и одиночества, одновременно он может остаться самим собой, сохранить свою индивидуальность. Любовь, продолжает Фромм, не пассивное, а активное действие, «состояние, в котором любишь», она связана с отдачей, а не с восприятием. Самая главная сфера отдачи – царство гуманизма, в котором человек отдает себя, часть своей жизни (не всегда это означает приносить в жертву жизнь): радость, понимание, задачи, юмор, интересы и т.д. Отдавая эту часть своей жизни, подчеркивает Фромм, человек обогащает другого, углубляет смысл своей жизни, углубляя смысл жизни другого. Возможности любви зависят от степени развития личности и предусматривают достижение состояния творчества, в котором человек побеждает зависть, самолюбование, властолюбие, приобретает сознание своей силы, уверенность в своих силах при достижении цели.

     Аспект любви, связанный с необходимостью отдавать, преодолевая свой личный эгоизм, жизненные инстинкты, играет особую роль в христианской морали, что выразилось в известном тезисе о любви к ближнему и врагу как к самому себе. Такого рода любовь важна не только для христианства, но и для морали вообще.      Любовь – одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может прочувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Это высший синтез смысла существования человека.

    Любовь считают,  социально-природным чудом, наиболее  свободным и открытым проявлением  человеческой сущности. Ведь она  не терпит абсолютно никакого  вмешательства воздействия: навязывания, нормирования, или корректирования  любовных чувств. Не может быть и речи о каком-либо предписании или принудительном преодолении любви.

   Среди философских размышлений о любви, ее смысле и назначении, заметная роль принадлежит русскому философу Владимиру Сергеевичу Соловьеву, который увидел в ней особую общечеловеческую ценность, выраженную в способности растворить свой жизненный интерес в интересе другого, т. е. слиться с ним единой судьбой. В работе «Смысл любви», самой замечательной из всего написанного о любви, философ заметил: «Смысл и достоинство любви как чувства состоят в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви. Забота о других и интерес к ним должны быть подлинными, искренними, в противном случае любовь ничего не значит»[12] Ощущение слитности, которую собственно и дает только истинная любовь, невероятно по силе своего внутреннего самовыражения. Обычная забота о самом себе как бы вдруг резко меняет направление, переходя на другого человека. Перенося свое внимание на другого человека, проявляя трогательную заботу о нем, происходит любопытная ситуация – эта забота о любимом как бы проходит сквозь мощный усилитель и делается намного сильнее, чем забота о самом себе. Более того, только большая любовь раскрывает духовно-творческий потенциал личности. Это признается почти каждым, даже никогда не испытавшим на себе этого высокого чувства.

   Владимир Соловьев понимает любовь не только лишь как субъективно- человеческое чувство, любовь для него выступает как космическая, сверхприродная сила, действующая в природе, обществе, человеке. Это сила взаимного притяжения. Человеческая любовь, прежде всего любовь половая, есть одно из проявлений любви космической.

Заключение

      Тема любви – по своей сути неисчерпаема. Человечество располагает колоссальным историко-литературным материалом для осмысления феномена любви. Но мир не стоит на месте, изменяются формы наших взаимоотношений, развиваются наши чувства, и каждая эпоха стремится найти особое объяснение, создать свой образ любви.

   Понятие и философский смысл любви также велики и многогранны, как и ее  значение в жизни человека, общества и всего человечества в целом.

   На протяжении всей истории философии высказывались различные мнения относительно этого вопроса, но все они сходились в одном: любовь – это самая загадочная и парадоксальная реальность, тайна человечества, которую следует искать в многообразии личности, в богатстве человеческих взаимоотношений и условиях жизни. Уже в философии Платона указывалось на то, что только любовь открывает людям глаза на истину, добро и красоту. И это не случайно, т. к. только посредством любви человек открывает смысл своей жизни и становится собственно Человеком. В науке, медицине, искусстве, общественно- политической деятельности и, наконец, в личной жизни, всегда есть место искренней любви. Только любящему человеку открываются новые идеи, рождаются светлые идеалы, проявляются благородные чувства. Большая истинная любовь, наполняя человека духовной энергией, дает ему вместе с тем силы жить с особым смыслом - действовать всегда и во всем по-человечески гуманно.

    В заключении я хочу отметить, что вообще любовь неисчерпаема по своим формам проявления и ничем не измерима по глубине своего содержания. Она всегда чем – то новая, необычная, неподражаемая. Для нее нет прошлого и будущего. У нее, как и у жизни, есть только настоящее. Исходя из вышеизложенного, я думаю, что любовь – это не просто чувство, духовно и физически объединяющее людей, это еще и большая ответственность и забота о близком и родном человеке, требующая много энергии и сил.

Список использованной литературы:

1. Бердяев Н. А. О назначении  человека. - М., 1993.

2. Васильев Кирилл. Любовь. Пер. с болг. - М., 1982.

3. Кант И. Метафизика нравов. – В кн.: Мир и эрос: антология  философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.

4. Клайв С. Льюис. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.

5. Платон. Пир. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.