Материя

Культурологический подход к идее прогресса основными его критериями считал прогресс культуры. Данный подход использовал Освальд Шпенглер (1880- 1936). Он исходил из того, что каждая культура существует изолированно и замкнуто. Появляясь на определенном этапе исторического процесса, она переживает возрасты отдельного человека (детство, юность, зрелость и старость) и затем погибает. Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации.

Понятие "культура" относится  к числу фундаментальных в  современном обществознании. Культуру часто определяют как "вторую природу", т.е. культура есть природа, обработанная человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.

Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

2. Культура как общественно-историческое явление.

Слово культура (лат. cultura) первоначально  означало обработку, выращивание и  связывалось с сельским хозяйствованием, но уже Цицерон (106-43 до н.э.) применил это понятие для характеристики человека, его воспитания, состояния души, поведения. Еще раньше софисты в Античной Греции, сопоставляя в человеке нравственное и естественное как противоположности, пытались установить разницу между своей "воспитанностью" и "дикостью" варваров, тем самым определяя уровень духовности и гуманности разных народов. В разные периоды человеческой истории в этот срок вкладывался различный смысл. Культура является наиболее характерным и сложным общественно-историческим феноменом, "человеческим измерением общества". Она является сквозной для истории человечества и пронизывает собой все стороны его жизни. Как обобщающая категория, культура охватывает как человеческую жизнедеятельность в ее целостности, в единстве людей, средств, механизмов, производственного процесса и его результатов, во взаимоотношениях индивидов и их гуманизации, в "очеловечивание" природной среды и способности достигать характерного только для человечества "негэнтропийной эффекта", заключающийся в способности системы поддерживать и даже улучшать свою организацию и ее функционирования.

Иногда культуру определяют как  совокупность созданных человеком  ценностей, материальных и духовных, что позволяет этот феномен отграничивать  от естественного и находить человеческое и ценное, не отождествлять с обществом, а рассматривать как его определенный аспект. Считается, что человека можно понять через созданную им культуру и ценности, которые в ней формируются и воплощаются. В ценностях видят цель и средства культуротворческой деятельности человека, а в культуре - преобразование человеком самого себя и своего мира соответственно определенных ценностей. Поскольку все известные нам ценности созданные человеком и адресованы исключительно ей, то можно говорить, что культура является процессом неуклонного создание человеком самого себя и своего окружения, в котором она должна функционировать как целостная родовая существо. Поэтому человек является и субъектом культуротворческим процесса, и ее главным объектом; все, что относится к культуре, соотнесено с человеком и несет в себе человеческий смысл, организованное в соответствии с его потребностей и интересов; сам человек становится человеком, лишь примкнув к культуре и усвоив необходимые для нее ценности. Культура есть одновременно и формой исторического бытия всего ценностного и смыслового в обществе, и формой самодетерминации и самоутверждения индивида как личности в ее развитии к идеалу.

Учитывая универсальность функционирования человека как родового существа, необходимость  постоянно поддерживать ее родовые  сущностные силы. Создавать условия  для его индивидуального самоутверждения, следует считать культуру многоаспектным и многоструктурна общественно-историческим явлением, В которое входят не только материальные и духовные ценности, а и весь смысл его жизнедеятельности, включая производство, общение, работу, отдых, быт, семью, политику, мораль, искусство. В целом культура делится на материальную и духовную, последняя считается ее высшим, вторым этажом.

Культура, конечно, не в технике  и технологиях, не в машинах престижных марок, не в электрифицированного быту, модной одежде или прическе. Она в самих людях, что характерно для любой эпохи. То, что называется культурой, не сводится к посещению музеев, театров, выставок, филармоний, чтение книг, соблюдение этикета: Культура - это прежде всего отношения человека к человеку, некий духовный и душевное состояние гуманизированные личности, процесс ее обогащения знаниями, ценностями, идеями, чувствами, эмоциями, переживаниями, словом, всем тем, что способствует ее очеловечению и уверенности в своих способностях и силе, вере в прогресс и свободу. Культура вообще "обращена" лицом к человеку и человеческому, является определенным способом самореализации индивидов, их взаимосвязей и интеграции, в этом ее принципиальное видминисть от цивилизации, социально-технологической стороны человеческой жизнедеятельности. Ценности цивилизации - это ценности материального существования, которые можно характеризовать как рыночные или потребительские ценности: это и число автомобилей, телевизоров, пылесосов на душу населения и т.д. Это также вся совокупность общественных институтов и социальных организаций. Культура же оперирует другими ценностями - это храмы, театры, университеты, посещающих, учатся, молятся, обогащаясь духовно, гуманизуючись и набираясь оптимизма и веры. Цивилизационный сторону прогресса этого не может дать, потому обеспечивая общественный прогресс социально-организаторскими и технологическими средствами, с помощью которых нормирует, тиражирует, опосредует индивидов общим, он устраняет субъективное. Покоряя алгоритмами своего развития все составляющие прогресса, в частности, стиль культуры, цивилизационный сторону, в случае отсутствия должного контроля, может продуцировать негативные явления, что и произошло на современном этапе научно-технической революции, что дало основание М. Бердяеву считать, что "весь мир вступает в катастрофический период своего развития", происходит "окончательный процесс обездушивания истории, гибель внутренних ее тайн".

Только в контексте культуры человеческая личность может всесторонне  развиваться и целостно функционировать, творчески самореализоваться и самоутверждаться. Только культура выдвигает идеал гуманности и наполняет смыслом человеческое бытие. Именно усвоив ценности культуры, прежде всего, духовные, индивид осознает и чувствует свою ответственность не только за свой выбор, но и за судьбу общества, нации, человечества, активно участвует в историческом процессе, гуманизируя свою среду и самого себя.

3. Отношение философов-историков к понятию восток-запад.

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия – элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком. В последнем случае, возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колебаеться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить её великим Востоко–Западом или Западо–Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношении к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или не историчности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных теориями, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом, так что теоретическое осмысление, осознание его специфики и своеобразия на европейском фоне было и одновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так и сложились понятия «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор – критически или догматически, осознанно или неосознанно – пользуемся.

Но что же мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся  к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме.

Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру заподноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет  своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно заподноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

Зрелому Ясперсу принадлежит наиболее значительный опыт культурфилософского  осмысления всемирной истории, понятий  Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время» истории, по его мнению, – это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии – Будда, в Иране – Заратустра, в Палестине – иудейские пророки, в Греции – философы.

В эту эпоху человек впервые  осознал себя самого и осуществил прорыв за рамки всякого локального (цивилизационного, национального, кастового, профессионального, полового, возрастного) существования. Но этот прорыв не завершился действительным объединением людей в масштабе их общего существования. Создалось лишь несколько «мировых» ориентаций в религии и политике.

Интересно, что Ясперс, активно  использующий понятие Запада, почти избегает понятие Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей – Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях. Это – и западная культура П тыс. н.э. (узкое значение термина). Но этот и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками – с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.

4. Россия, Восток и Запад в диалоге культур.

Какое же место занимает Россия в  понятийной парадигме «Восток – Запад»? Проблема Восток – Запад – Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофилов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Аспект российской самобытности в  теории славянофилов был резко усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток – Запад и развивавшим идею существования особых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.