Мифология как вид познания. Древнерусские (славянские) мифы

Министерство образования  и науки РФ

Брянский государственный технический  университет

 

 

 

 

Предмет: «Философия»

 

 Тема: «Мифология как  вид познания. Древнерусские (славянские) мифы»

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила :

студентка группы 11-ЭК1 Азаренко Ирина

 «__»___________2012 г.

 

Преподаватель:

к.п.н, доцент кафедры «ФИиС» Дзюбан В.В

«__»___________2012 г.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Брянск 2012

Содержание

 

1. Введение…………………………………………………………..….3
2. Древнерусские (славянские) мифы………………………………....5
3. Мифы. Мифология…………………………………………………..9
4. Взаимосвязь философии и религии…………………………..…....13
5. Ранние формы существования религии…………………………...17
6. Заключение………………………………………………………….20
7. Литература…………………………………………………………..22

 

 

1. Введение

Для понимания сути того или иного явления важно знать, как оно возникло, на смену чему пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих, более зрелых. Конкретные люди приходят к философским раздумьям разными путями. Но есть также путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Для раскрытия специфики философии важно хотя бы в общем виде представить себе этот путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке философии. В отличие от мифологии и религии, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда специфическим, и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, т. е. такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом.

“...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных”.1

Религия возникает в истории  человечества вместе с осознанием человеком  самого себя и противопоставлением  себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море и огонь, звезды и ветер и т.д. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Таким образом объясняют  возникновение политеистических религиозных  систем, в которых множество богов  олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними греками (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Древнерусские (славянские) мифы.

Славянская  мифология и религия славян слагалась  из обоготворения сил природы  и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был  у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у  западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых  было сравнительно немного и которые  управляли природными явлениями  и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов  не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным  источником сведений являются средневековые  хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные  и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой  дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.

Развиваясь, славянская мифология  прошла через три этапа - духов, божеств  природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни  и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв. 
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга. 
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

Русские богатырские былины могут  быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в  значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие  отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и  волшебная сила, их непобедимость (практически  нет былин о гибели богатырей  или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые  изменения.  
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

3. Мифы. Мифология

Термин “мифология”  имеет два значения. В первом значении (от греч. mifos – предание, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.2 Во втором, “наука, изучающая мифы, их происхождение и отражение в них действительности”.3

Место мифотворчества в  культурно-историческом процессе разные философы определяли по-разному. Так, например, Гегель и Маркс считали, что миф, мифотворчество – это давно пройденный этап культуры. С их точки зрения миф и философия были непосредственно  связаны в истории лишь один раз – в момент возникновения философии из мифологии; в последствии их пути разошлись, они стали антиподами.

Другую точку зрения выражали Дж. Вико и Ф. Ницше. Они придерживались идеи циклического возвращения мифотворчества в культурно-исторический процесс. Миф был действительностью, и может быть опять будет, когда все интеллектуальные возможности будут исчерпаны.

За всем этим многообразием  значений термина “миф”, “мифологическое” и существованием взаимоисключающих  трактовок места мифотворчества кроется не только обстоятельство, что миф как проблема науки  недостаточно прояснен. Дело в том, что “миф все еще является не только проблемой науки, но и философской  тайной”.4 “Миф – это первое издание “умственного словаря” человечества, - отмечал Д. Вико”.5

Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни  первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания. Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев – многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о происхождении, устройстве Вселенной; о возникновении наиболее важных явлений природы (затмения, наводнения, падения метеоритов); о мировой гармонии и др.

Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери  представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В  те далекие времена человек не отделял себя ещё от природы и  не проводил чёткого различия между  разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой.

Наряду с интересом  к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят  на его жизненном пути. Особое место  занимали мифы о культурных достижениях  людей – добывании огня, изобретении  ремесел, земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы связывались  друг с другом, выстраивались в  единые повествования (в более позднем  литературном изложении они представлены в древнегреческой “Илиаде”, индийской  “Рамаяне”, карело-финской “Калевале” и др.). Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Хорошо известны мифы Древней Греции и Древнего Рима о природе, происхождении человека и его достижениях. Миф о Сфинксе олицетворяет тайну природы; миф о кентаврах символизирует происхождение человека от животного; миф о Прометее раскрывает историю происхождения огня, миф об Икаре воплощает стремление человека подняться в небо; миф о Сизифе является попыткой выяснить, в чем смысл жизни.

Первые значимые попытки  осмыслить своеобразие и природу  мифопоэтической образности, разработать  концепции мифа можно обнаружить еще в древнегреческой культуре, в эпоху ее ранней классики.6

В течение многих столетий развитие мифологии было тесно связано  с искусством и религией. На этом тысячелетнем пути не раз изменялись не только философские концепции мифа, но и цели и задачи мифологии.

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую он создавался. В мифологическом сознании запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.

В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, очеловечивались космос и другие природные силы. В мифологии  отсутствовали отчетливые разграничения  мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов – все было слитно, не расчленено. Это целостное миропонимание, в котором различные представления связаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Миф выполнял многообразные  функции. Главной же функцией мифа являлось не повествование о прошлом, а иногда и будущем, а обоснование существующего в природе и обществе миропорядка, и, как следствие, - регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала, поощряла определенные формы поведения.