Натурфилософская модель мира

2. Учение Гераклита  о становлении

Философское учение Гераклита  явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Он выступил в защиту ионийского  материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений.

Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились  тексты, относящиеся к вопросу  о познании. Ни у Фалеса, ни у Анаксимандра, ни у Анаксимена нет высказываний, касающихся вопросов о знании. Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется Гераклитом, поставившим вопрос о характере человеческого познания. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу.

Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет грубые души, - плохие свидетели; простое накопление фактов, многознание не делает человека умным, - необходимо разумное познание космоса.

Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию многознания, многоучёности от подлинной мудрости.

Хотя проблема истинного  знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, для философского постижения истинной природы вещей необходимо обладание большими познаниями.

Как мир, так и проматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

Гераклит отмечал относительность  повсеместно употребляемых понятий:  «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить её с человеческим поколением». Здесь можно обнаружить и определённые признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у элеатов. Гераклит обращает внимание на некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Мысль об относительности свойств получает ещё более общую формулировку в 62-ом фрагменте. «Бессмертны, - утверждает здесь Гераклит, - смертны, смертные - бессмертны; жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других».

Относительность свойств  распространяется на оценки эстетические и на оценки, касающиеся человеческой мудрости, и на оценки нравственных качеств: «Муж, - утверждает Гераклит, - считается глупым у божества, подобно  тому, как ребёнок у взрослого». Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительное всех свойств и вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство безотносительное, абсолютное. Мир един, в мире всё связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и поэтому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное.

Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: «На  входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые  воды», «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем». Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. На примере запоминающегося образа реки Гераклит показал, что природа вещей очевидна, а сущность бытия активна. Мир - процесс, поток вещей. Сама жизнь - движение и активность. Всё, что движется, то живёт; всё, что живёт, то движется. Всё бессмертное движется вечно, всё смертное – временно. Смертную природу невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь.

«Ибо то, что было, прошло; то, что будет, приближается, становится настоящим, удаляется». Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Поэтому одно и то же живое и мёртвое. Смерть не чужда жизни, она не привносится в жизнь откуда-то извне. Она является неотъемлемой стороной жизни. А потому в единый поток жизни и бытия мы входим и не входим, существуем и не существуем.

Образ гераклитовой реки, символизирующее и мир, и космос, выражает оба противоположных аспекта бытия: как всеобщее течение вещей, так и всеобщий относительный покой. Река, конечно, всё время течёт, но это вовсе не значит, что в ней нет ничего стабильного, постоянного, неизменного. У Гераклита река остаётся той же рекой, несмотря на то, что в ней каждый раз текут все новые и новые воды. Более того, можно сказать, что нет ничего более постоянного, чем река, которая всё время течёт, и солнце, которое всё время светит. Главной идеей Гераклита была идея стабильности, он использовал реку именно потому, что тождество сохраняется не во всяком изменении, а только в постоянной и мерно текущей реке: вода течёт равномерно и один её объём последовательно замещает другой. При этом в самом потоке воды проявляется тот же принцип меры, что и в мировых процессах.

Космический огонь мерами (порциями) загорается и мерами угасает. Превращение огня в море происходит по определённой мере, как и море, получает свою меру по той же пропорции, которая была раньше, чем возникла земля. Только при соблюдении этих мер, порций, т.е. количественных материальных пропорции трёх мировых стихий, может, по Гераклиту, сохраниться космос, существующий миропорядок. Таким образом, любое физическое изменение происходит в соответствии с определённой нормой и ритмом, известным количественным соотношением, т.е. в соответствии с мерой, которая представляет собой один из аспектов всеобъемлющего логоса.

Тезис об универсальности  движения относится одинаково и  к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение.

Мысль о всеобщем движении и изменении тесно связана  у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражение Аристотеля. Гераклит утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости вещей следует противоречивый характер их существования, т.к. о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует, и не существует в одно и то же время.

Таким образом, подход Гераклита  к проблеме единства бытия диалектичен. И так же диалектично её решение. При рассмотрении первоначала он исходил из вечности, как материи, так и движения, совмещая при этом принцип субстанционального единства и принцип всеобщности движения и изменения. Это, во-первых, а во-вторых, сам принцип всеобщего изменения понят им диалектично.

Возникновение движения, как свидетельствуют многочисленные попытки решения проблемы в истории философии и их систематическая несостоятельность в логическом отношении, в принципе доказать невозможно. Как не может возникнуть материальное из нематериального, так нельзя вывести движение из неподвижной субстанции. Если материальная субстанция признаётся неподвижной, то источник движения неизбежно выносится вовне. Движение, в конечном счете, при таком подходе признаётся вечным, но вынесенным из среды естественного бытия и поэтому непознаваемым.

Гераклит фактически предложил единственно возможное решение проблемы, когда признал само первоначало постоянно меняющимся и переходящим в противоположные состояния. Таким первоначалом был для него огонь. Огонь наиболее отвечает его цели, ибо с ним связано представление о жизненном тепле. И это также наглядный образ постоянного изменения. Он меняется сам и меняет всё, с чем соприкасается.

Поэтому космос в целом  и всё, что находится в нём, Гераклит объявляет видоизменением первоогня, следствием его сгущения и разрежения. Этот первоогонь переходит в противоположные стихии: либо в воду, образует море, которое производит движущееся вверх светлое испарение, т.е. небо, воздух и движущееся вниз темное испарение, т.е. землю; либо - в землю, когда плотные части огня сосредоточиваются вместе, а из земли в результате разрежения происходит влага, а при испарении влага образуется в воздух.

 Единое Гераклита  это не только одно, которое  переходит в противоположное,  поскольку противоположности свойственны  ему самому. Единое Гераклита  - это гармония противоположностей. Едино не только бытие в целом. Едина каждая вещь. «Всё едино: делимое - неделимое, рождённое - нерождённое, смертное – бессмертное, логос - вечность, отец - сын, бог – справедливость».

Поскольку каждая вещь есть единое целое, состоящее из противоположностей, она представляет состояние их борьбы, в результате которой и происходит переход в противоположное состояние. «Холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Молодое стареет, живое умирает и т.д. Гераклит не только приводит многочисленные примеры, но, судя по трём фрагментам, даже формулирует общий закон: «Враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу».

Но для Гераклита  не меньшее значение, чем борьба, имеет связь противоположностей, их гармония. Он говорит о прекраснейшей гармонии, получаемой из расходящегося. Каждое талое - это гармония, и всюду гармония есть результат временного равновесия противоположных сил. Он находит прекрасный образ гармонии в виде лука и лиры: «Они не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращаясь / к себе/ гармония, как у лука и лиры». Единство сжатия и растяжения образуют и древнейшее оружие - лук и музыкальный инструмент - лиру.

Пока имеется гармония, связь натяжения и растяжения, имеется и целое.

Таким образом, Гераклит намечает основную диалектическую закономерность движения: поскольку единое расщеплено на противоположные части, стороны, моменты и каждая вещь есть единство противоположностей, то всякое изменение  осуществляется через борьбу противоположностей и есть вместе с тем переход в противоположное состояние. В то же время об изменении именно данной вещи можно говорить лишь при наличии гармонии её противоположностей. Это понятие диалектической закономерности концентрируется Гераклитом в понятии логоса, порядка всего происходящего в мире. Поэтому неверно, что гармония - это всегда и всюду положительное и созидательное начало, а борьба - это начало исключительно отрицательное и разрушительное. В противовес общепринятым представлениям, он провозгласил вызывающую и парадоксальную идею о том, что «справедливость – борьба» и что всё происходит через борьбу по необходимости. Борьба - источник жизни, её постоянного обновления. Разрушая старую гармонию (противоположностей), она создаёт новую, которая есть вместе с тем возобновляющаяся борьба. Борьба вечна. Вечна и смена вещай. Вековечность космической борьбы обусловливает вечно обновляющуюся юность мира.

3. Учение Элейской  школы о бытии

Элейская школа - досократическая  философская школа, расцвет которой                         пришелся на 5 в. до н.э. Свое название получила по имени                         древнегреческой колонии Элеи (Велии) в южной Италии.                         Элейскую школу отличает радикальный монизм – т.е. ее                         учение о Едином, согласно которому, существует только статическое пространство Бытия как такового, и не существует ничего, что было бы противоположно этому Бытию или находилось бы с ним в противоречии. Таким образом, всякое различение, движение и изменение следует                         считать иллюзорным.

Литературное наследие школы состоит из фрагментов (большинство  которых менее 10 строк), сохраненных  позднейшими классическими авторами: 19 фрагментов Парменида, 4 фрагмента его ученика Зенона                         Элейского и 10 фрагментов другого ученика – Мелисса (ок. 5 в. до н.э.). досократики.

«Великий и надменный  Парменид», как называли его греки, - основатель первой действительно  философской школы.

      Поэма Парменида называется «О природе». Парменид противопоставляет мнение и истинное мышление. Мнение – это не ложная картина мира (единственно ложное утверждение, что небытие есть), а иллюзорная; это то, каким мир видится, мнится. Что есть многое?       Возникающее, т.е. то, чего еще нет, и исчезающее, т.е. то, что уже не есть. То, о чем говорит нам мнение есть – но не есть по истине. А поэтому, чтобы не блуждать в этом иллюзорном мире, надо оставить обманчивый путь мнения, путь Ночи и логически, с помощью мышления, узнать – что есть.

      Парменид: состояние видящих и слышащих, но не мыслящих хуже, чем тех,  кто не видит, не слышит, но  мыслит. Не мыслящие люди без  внешних впечатлений не могут  прожить и недели – они сходят  с ума. Нет пищи для их  души.

     Понятие бытия у Парменида двойственно и противоречиво. В первом, более чистом, понимании бытие у Парменида есть совокупность всех мысленных определений, и следовательно, чистое создание мышления; во втором понимании оно есть нечто наглядное, воззрительное. Первое понимание бытия делает Парменида родоначальником идеализма, вследствие же наличности у него второго понимания он кажется почти материалистом. Бытие, которое в первом понимании есть чистая система закономерности, во втором случае мыслится, как чистая материя, субстрат всего телесного. Таким образом, бытие получает наглядный образ как непрерывная, неделимая материя, а небытие становится пустым пространством. «Так затихает могучая мысль Парменида, переходя в бедный мотив воззрительности». Ко второму пониманию бытия примыкает, углубляя его, Демокрит; первое понимание развивает далее Платон. У элеатов — абсолютное соответствие бытия и мышления. И так как для них движение немыслимо (или скорее, как скажет Платон, так как их мышление неподвижно), то и бытие у них неподвижно. Их учение о неподвижности бытия имеет свой корень в их понятии о мышлении, содержанием которого может быть только неизменно пребывающее. Для дальнейшего прогресса необходимо было углубление понятия мышления, так как основным заблуждением элеатов было их понятие о мышлении, как о чем-то застывшем, неподвижном.

Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его  друг и сподвижник Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). В области философии  Зенон Элейский прославился так  называемыми апориями, что переводится с греческого как “затруднения”. Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается от противного. Таким способом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.