Национальные культуры и их взаимодействие

Важнейшей задачей школы  «культурных кругов», как об этом писали сами ее представители, было противопоставить их учение «эволюционизму», т. е. представлению о развитии от простых к более высоким культурам и формам жизни.

Теория «культурных кругов»  оказала влияние и на археологию. Австрийский археолог и этнограф О. Менгин в своей монументальной «Всемирной истории каменного века» (1930 г. ) обрисовал древние культуры, основываясь на типологической классификации археологических находок и сравнении их с вещами, употребляемыми современными примитивными народами. Он пытался доказать, что история первобытного общества — всего лишь результат переселения (миграций) отдельных племен, принадлежащих к разным «культурным кругам». Хотя работа Менгина опиралась на огромный материал, но ошибочные позиции автора, «инвентарно-исторический» схематизм, применение теории «культурных кругов» омертвили исследование, и оно не оказало значительного влияния на развитие науки. У Менгина не было последователей.

Большую роль в критике  ошибочных положений школы «культурных  кругов» сыграли работы советских  ученых. В особенности они выступали против расизма, порождаемого этими теориями, так как некоторые ученые стали видеть в «культурных кругах» лишь выражение изначальных свойств рас и народов, а в историческом процессе — лишь распространение этих свойств путем завоеваний, миграций и заимствований.

В перечисленных здесь  теориях заключаются элементы научного течения, которое получило название «диффузионизма». Диффузионисты считают, что все великие открытия и  изобретения были сделаны только однажды на протяжении истории и  распространялись из единых центров путем заимствований, миграций или просто диффузий элементов культуры или целых культур. Таким образом, все сходное в культурах разных народов не могло возникнуть самостоятельно и параллельно, а было лишь заимствовано. Можно всегда найти, где явление возникло впервые и откуда распространилось.

Сами по себе диффузии, заимствования  и миграции — историческая реальность, и никто не может оспорить их роли в развитии человечества. Ошибка диффузионистов в том, что они преувеличивают их значение как исторических факторов и преуменьшают таким образом возможность конвергентного развития сходных элементов культуры в различных обществах.

Некоторые сторонники диффузионизма  отрицают возможность самостоятельного развития и достижения того или иного  уровня культуры отдельными народами, а отсюда следуют националистические и расистские выводы, приписывающие важнейшую историческую роль одним народам и отрицающие такую роль других народов. Английские диффузионисты исходили из убеждения, что отсталые народы вообще не способны к самостоятельному развитию, что дикари никогда ничего не изобрели и не открыли 66.

Выдающийся английский археолог Гордон Чайлд (1892—1957) пытался совместить диффузионистские взгляды с марксизмом. Он признавал основные положения  марксистского учения о первобытном обществе и в то же время преувеличивал значение переселения народов и влияния одних культур на другие. В какой-то мере диффузионистом был и Монтелиус, еще больше Софус Мюллер, объяснявший все без исключения культурные явления в Европе заимствованиями с Юга или Востока. «Гипердиффузионистами» были Эллиот Смит (1871—1937) и У. Д. Перри (ум. в 1949 г. ), которые признавали только один мировой центр цивилизации — Египет, откуда она будто бы распространилась по всему земному шару 67. Эллиот Смит, например, считал, что пирамиды и мастабы древнего Египта послужили образцами для мегалитических построек во всем древнем мире и прежде всего в Европе. В работах диффузионистов древнейшая история Европы представлена не столько в виде ступеней культурной эволюции, сколько в виде областей диффузий и влияний.

3. Взаимодействие  культур и культурная трансформация  как форма глобализационного  процесса

Обосновав формулу «личность, общество и культура как неразрывная  триада», П. Сорокин аргументирует  взаимопроникновение социальности и культуры в личности и деятельности каждого человека, общества в целом.

На этой основе Н.И. Лапин  в контексте социокультурного подхода  формулирует принцип паритетности и взаимообусловленности культуры и социальности.

На наш взгляд, данный подход является наиболее продуктивным для анализа культурных изменений в различных регионах мира. Он предполагает два типа социокультурных трансформаций: традиционализацию (приоритет предписанных норм и правил) и либерализацию (увеличение возможности для инновационных действий), что связано с возникновением новых элементов в структуре общества, а, следовательно, и в культуре.

 Вопросы трансформации  культуры широко представлены  в работах известных антропологов, этнологов, культурологов, социологов ( М. Мид, Р. Бенедикт, Д. Маклелланд, Э.Банфильд, А.Ингелес, Г.Алмонд, С.Верба, Л.Пай, С. Липсет, П.Бергер, С.Хантингтон).

 Наиболее серьёзной  проблемой, требующей осмысления  в связи с социокультурными  изменениями, является традиционный  фактор и его сохранность в культуре. Традиционалисты (Ф.Фукуяма, Л. Харрисон, С. Хантингтон, Р.Патнэм) утверждают, что поведение современных обществ формируется благодаря культурным традициям, устойчивым к трансформациям. Учёные выявляют пути решения проблемы трансформации культур: развитие культуры в относительной изоляции, что в значительной степени нивелирует изменения в ней; ассимиляция культур; признание ценности локальной культуры и её значимости для культуры мировой.

В контексте ценности национальных культур их взаимодействие как основной фактор трансформации культуры, анализируя точки зрения учёных на данный процесс в историческом аспекте.

Однако наличие  различных точек зрения на результаты взаимодействия культур Запада и  Востока тем не менее формирует  единую исследовательскую позицию авторов относительно национального характера культуры, который необходимо рассматривать как открытую систему, а заимствование и распространение элементов других культур как механизмы его развития. Характерной чертой  культуры как целостности является исторически развитый адаптационный механизм, позволяющий  обществу воспринимать ценности привносимых в него культур, преломляя их через призму собственных интересов.

Соотносятся с  реальностью уже выделенные исследователями  типы межкультурного взаимодействия – противостояние, симбиоз, синтез национальных культур. Делается вывод о том, что характерными чертами современной китайской межкультурной реальности являются переплетение основных типов взаимодействия и незавершённость процесса синтеза.

4. Взаимодействие  культур – диалог культур.

Взаимодействие  культур, их диалог - наиболее благоприятная  основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое  напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве.

Взаимодействие  культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Современные культуры сформированы в результате многочисленного  и длительного культурного взаимодействия. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.

“В глубинной  идее диалога культур формируется  новая культура общения. С взаимодействием  культур разных народов связаны  и современные проявления фундаментальных  проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур. ” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории”¹

Так как духовная культура находится в неразрывной  связи с религией, то диалог культур  “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании”²

Cухая формальная  логика, линейная рассудочность  иногда чужда и враждебна духовному  умозрению. Одномерный рационализм  заключает в себе опасность  упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить  иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей  проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия: 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка. 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Одной из основательных  работ, посвященной проблемам взаимодействия культур, является труд С. Артановского “Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. Л., 1967 . Для диалога культур важно понятие “единство”. С. Артановский считает, что понятие единства не следует истолковывать метафизически как полную однородность или неделимость. “Историческое единство культур не означает их тождественности, т.е. полную повторяемость явлений, их идентичность. “Единство” означает целостность, коренную общность, преобладание внутренних связей между элементами данной структуры над внешними. Мы говорим, например, о единстве Солнечной системы, которая, однако, не исключает множественности составляющих ее миров. Мировая культура, с этой точки зрения, образует единство, обладающее структурой, которая располагается в двух измерениях - пространственном (этнографическом) и временном (этноисторическом)”³

Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания  того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем.

Пушкин и  Достоевский формировались на границе  российской и западной культур. Они считали, что Запад - это наша вторая родина, а камни Европы священны. Европейская культура диалогична: она основана на стремлении понять иное, на обмене с другими культурами, на дистанционированном отношении к самой себе. В развитии мирового социокультурного процесса важную роль играет диалог культур Запада и Востока, который приобрел в современных условиях всечеловеческую значимость. В этом диалоге Россия занимает особую роль, являясь своеобразным мостом, связывающим Европу и Азию. В российской культуре продолжается процесс синтезирования восточных и западных культурных традиций. Двуединая природа российской культуры позволяет ей быть посредником между Востоком и Западом.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние  разных точек зрения или позиций в одну общую.

2. “При диалогической  встрече двух культур они не  сливаются и не смешиваются,  каждая сохраняет свое единство  и открытую целостность, но  они взаимно обогащаются⁴

3.Диалог приводит  к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного. Без драк на меже”.