Перманидовское понимание бытия

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Введение…………………………………………………………....3 стр.

Мартин Хайдеггер …………………………………………………5 стр.

Характеристики бытия Парменидом……………………………...6 стр.

Оппоненты Парменида в античности …………………………….7 стр.

ХХ век: судьба проблемы бытия ………………………………….8 стр.

М.Хайдеггер о Парменидовском понимании бытия …………….12 стр.

Бытийно-историческое мышление «позднего» М.Хайдеггера….15 стр.

Заключение …………………………………………………………18 стр.

Список используемой литературы………………………………...19 стр.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

   В  современной философии, как и  во всей предшествующей истории  философии, проблема бытия является  фундаментальной проблемой. Все  остальные философские проблемы  имеют смысл и значимость постольку, поскольку на них падает отблеск  бытия. Занимаясь поисками бытия, философия отстаивает свою специфику  перед наукой, религией, искусством, выявляет особый характер мышления, как особого способа жизни, в  котором бытие может открыться. Поиски бытия не являются занятием  небольшой узкопрофессиональной  группы людей, а поиски человеком, говоря словами 

М. Хайдеггера, своего дома, то есть преодоление своей бездомности и осиротелости. Поиски бытия – это поиски своих корней, с помощью которых человек способен преодолеть бессмысленность окружающего мира, почувствовать себя необходимой и незаменимой частью бытия, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, являющаяся основной задачей его жизни. Эти поиски являются фундаментом человеческого существования.

За века, прошедшие  со времен Парменида, под бытием понимали многое:

– мышление, мир идей, Бога, материя и т.д. Понимание бытия, прикосновение к нему, осененность бытием преобразует, преображает, человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая его самобытным, делая его самого бытием.

   Поиски бытия – это поиски корней, прикоснувшись к которым человек может почувствовать силу для преодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на это бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, в появлении которой и стоит основная задача его жизни. Эти поиски и составляют незримый фундамент того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом.

 

   Что  есть бытие, в чем сущность  человеческой природы, как связан  человек с бытием, что есть  самобытность человека? – эти  вопросы занимают важнейшее место  в онтологической проблематике  философов ХХ века. Возможны ли  вообще рациональные и однозначные  ответы на вопросы: в чем заключается  человечность человека, то есть  его бытие, в чем причина появления  массового человека, для которого  гуманные ценности и идеалы  – пустой звук.

  

 

  

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР.

   Хайдеггер (Heidegger) Мартин (26 сентября 1889 – 26 мая 1976), немецкий мыслитель, оказавший громадное влияние на философию XX в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму.

   Произведения  великого философа, имевшие огромный  успех при его жизни и продолжающие  оказывать неослабевающее влияние  на современность, на мой взгляд, являются одними из значительнейших в истории философии. Отдельные темы и приемы его мысли развертывают как прямые его ученики (Х.Г. Гадамер, Х. Арендт, Ж. Бофре), так и отталкивающиеся от него философы (Сартр, Ж. Деррида). Современная этика (Э. Левинас, А. Глюксман), политология (Р.Рорти), философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в том числе православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. Весомость его мысли лишь подчеркивается критикой в его адрес (Ясперс, Р. Карнап, Т. Адорно, Г. Грасс, Ю. Хабермас) и повторяющимися попытками его развенчания. Книги Хайдеггера имеют вид произведений вневременного характера. Очарование хайдеггеровской мысли огромно. Человек, однажды попавший в орбиту ее влияния, рискует остаться там навсегда. Такая участь постигла в Германии многих. Уже в конце 20-х здесь появился неологизм «хайдеггерствовать», то есть говорить языком лекций и семинаров Хайдеггера. Сила этого человека оказалась столь значительной, что подчиняла себе и людей, никогда Хайдеггера не слышавших: по прочтении его работ пробуждалось непреодолимое желание мыслить в русле Хайдеггера. И его словами. Его творчество, в корне изменившее направление европейской мысли до сих пор не осмыслено. Стремление понять мысль Хайдеггера требует постоянного усилия. Можно сказать даже, что сама мысль существует только пока это усилие есть, и пока оно есть, можно надеяться, что хайдеггеровская мысль может быть сформулирована, удержана и понята.

 

ХАРАКТЕРИСТИКА  БЫТИЯ ПАРМЕНИДОМ.

   Парменид характеризует бытие следующим образом: бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте

Истина, Добро, Благо, Свет.

   Чтобы  облегчить понимание того, что  такое бытие, людям, не искушенным  в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

   Убеждая, что бытие есть мысль, он имел  в виду не субъективную мысль  человека, а Логос – космический  Разум, через который раскрывается  содержание мира непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает  Истину бытия, а, наоборот, Истина  бытия открывается человеку непосредственно.

Истина бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению передвысшим могуществом необходимости, перед Истиной. Вся гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

 

 

 

 

 

ОППОНЕНТЫ ПАРМЕНИДА  В АНТИЧНОСТИ.

   Умаление  человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками.

Софисты пытались сместить акцент философствования с бытия  на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека.

   Сократ (Vв до н.э.) также не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивало притязание философов на статус представителей

Божественного бытия и слишком умоляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую, и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

   Киники (V-IV вв. До н.э.) призывали людей  попрать все нормы и правила  общественной жизни, опираться только  на самих себя во всех делах  и мыслях.

Не признавая существование подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины,

Блага. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире.

 

 

 

 

 

 

ХХ ВЕК: СУДЬБА ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ.

   Новое  время – начало трансформировать  античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным. В ХХ  в. этот процесс углубился и  теперь даже Абсолют – Бог  стал зависеть от априорной  внутренней установки человека  на поиски безусловного. И все  же новое время не отказалось  от античной традиции поиска  опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий  разум. Пустынность и неуютность мира без Бога-опоры была закамуфлирована верой в могущество разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме - Логосе, а о конечном разуме, имеющем человеческую размерность, но не вселенски-космическую (как это было у Парменида); попытка найти в разуме опору имела явно античные корни.

   ХХ  век ознаменовался крестовым  походом против разума, а это  означало разрыв с античной  традицией. «Наше ученичество у  греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века Ортега-и-Гассе, - они просто арханичны – арханичны и, конечно же ... всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями.

   Давайте  станем беседовать с ними, станем  расходиться с ними в самом  основном. Что же представляет  собой это «самое основное»?

   Во- первых, греческое понимание бытия как чего-то сущного, неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого рода субстанциальности стал нормой философствования в ХХ в.

   Во-вторых, признание разума в качестве  опоры человеческого существования; разуму было отказано в кредите  доверия со стороны человека  и общества ХХ в.

Поход против разума.

   Отказ  от античных рационалистических  традиций начался еще в середине  ХIX в. Современник и ученик Гегеля, датский философ С.Кьеркегор выступил против притязаний разума еще при жизни самого учителя, а Ф.Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим паутину, опутавшую жизнь людей и превращающую ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, в то время, когда К.Маркс разработал теорию разумного устройства общественной жизни.

ХХ век востребовал  идеи критиков разума и переместил их в центр интеллектуального  пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль  и другие реабилитированы и стали почитаемы.

   Люди  всегда знали о том. Что существует  безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX в. высокая  классическая мысль не впускала  в пространство своего осмысления  и публичного осуждения эти  темы. Государство же относилось  к этим сторонам жизни недоброжелательно  и часто репрессивно.

   Причина  такого отношения - уверенность в  том, что все указанные формы  жизни по сути свое антиразумны, а потому разрушительны как для отдельного человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются.

В ХХ в. они становятся доминирующими на всем европейском континенте, заполняя собой все виды искусства, проникая в массовое сознание. Так,

М. Фуко пишет еще в начале ХХ в. историю безумия, сексуальности, базируясь на работе Ф. Ницше «Генеалогия морали». Самое загадочное заключается в том, что люди оказались, как бы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением, столь серьезным, что в наши дни проблемами сексменшинств, детской сексуальности занимаются парламенты, дебатируя о возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, о выделении специальных парков и мест для «свободной» любви. Ученые и общественность заняты поисками средств пропагандирования знаний по детской сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал язык – самый чуткий индикатор изменений и мироощущений людей: слово «любовь» уходит из лексики, уступая место слову «секс». Налицо факт: в ХХ в. изменились люди, вернее их мироощущение, мировоспитание, их душевно - духовно - мыслительные установки.

Выступив против разума, мыслители  выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и  безопорности существования.

Культурные  последствия отказа от античной традиции в понимании бытия.

   Отказавшись  от Бога («Бог умер» - Ницше), не  надеясь более на разум, человек  ХХ в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это – главный признак язычества.

Язычество, или, вернее, неоязычество конца ХХ в. быстро распространилось по планете, благодаря телевидению и другим средствам массовой информации.

   Процессы  своеобразного оязычивания проникли во все виды искусства.

Некоторые авторы считают, что, к примеру, рок-культура представляет собой аналог архаики (гр. - древний) – раннего этапа в развитии искусства в

Древней Греции и Египте, а также Африки. В этом смысле архаичен и авангардизм. Его приверженцы попытались вернуться к изначальным, самым древним формам жизненной и художественной практики, к архаике, к спрятанным в глубинах человеческой психики бессознательным началам всякой интеллектуальной и эмоциональной активности.

   Языческое  мироощущение проявилось в музыке  А.Н. Скрябина, о чем писали отечественные  мыслители А.Ф. Лосев и Г. Флоровский, хочется броситься куда- то в  бездну, хочется вскочить с места  и сделать что-то небывалое  и ужасное, хочется ломать и  бить, убивать и самому быть  растерзанным. Нет больше никаких  норм и законов, забываются всякие  правила и установки... Нет большей  критики западноевропейской культуры, как творчество Скрябина, и нет более значительного знака «Заката Европы» (А.Ф. Лосев).

   Примеров  мировоззренческих изменений, последовавших  вслед за отказом признавать  разум человека предельным основанием  его бытия и гарантом его  нормального существования, можно  приводить бесконечно много. Но  приведенные выше свидетельствуют о начавшемся разрыве культур. ХХ век отверг все основания существования мира и человека, которые признавались прежде, не успев, или не пожелав, предложить новые опоры жизни. Человечество вновь, как и во времена Парменида, испытывает шок открывшегося сиротства, неприкаянности, неукорененности ни в чем.

   В ХХ в. Европа окончательно отказалась от античных традиций в понимании бытия. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и никаких опор, где все зыбко и плохо устроено. Разум не сумел предотвратить страшных войн ХХ в. и более того, сам поработал над созданием средств массового уничтожения людей, создав невиданные ранее виды оружия. Он не мог обеспечить гармонию и порядок в мире. Возникло ощущение безопорности во всех сферах жизни в экономике, в политике, морали и т.д. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей.