Прагматизм

10.3 Прагматизм

Прагматизм возникает в конце ХІХ – начале ХХ вв. в США. Основателями его были американцы Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914), Уильям Джемс (1842–1910) и Джон Дьюи (1859–1952). В начале ХХ века прагматизм получил распространение в Англии, Италии, Чехословакии и даже Китае, но многие историки философии считают его чисто американской философией и не только и даже не столько потому, что его создатели – философы-американцы, а потому, что считают прагматизм выражением американского духа, американской деловитости («прагматизм» этимологически происходит от греческого слова pragma – дело, действие), американского прагматизма. Конечно, это не означает, что прагматизм не имел предшественников в европейской философии. Он перекликается с такими философскими системами, как позитивизм, философия жизни, но его понимание истины как полезности, успешности, функциональности той или иной идеи выделяет его из других философских течений.

Для прагматизма человек – это, прежде всего, не познающее существо, а «делающее», действующее существо. А процесс действия неразрывно связан с верой. Преодоление сомнения и достижение веры и составляет главную цель познания. То есть процесс познания, по мысли Пирса, представляет собой не отражение действительности в мышлении человека, а знание есть не соответствие мысленного образа реальности, а преодоление сомнения и достижение верования, формирование привычки действовать. «Деятельность мысли, – говорит Пирс, – возбуждается раздражением вызванным сомнением, и прекращается, когда верование достигнуто; таким образом, достижение верования есть единственная функция мысли». Поскольку верование есть привычка действовать, можно сказать и так: «Вся функция мысли состоит в том, чтобы производить привычки действия, а все, что связано с мыслью, но не имеет отношения к ее цели, есть некий нарост на ней, но не ее часть». Но как тогда быть с содержанием мысли, идеи? Что она отражает или выражает? Ответ на этот вопрос дает концепция значения Пирса, именно в ней формулируется принцип Пирса.  С точки зрения Пирса, содержание значения идеи или понятия следует искать не в соотношении идеи, образа и прообраза, объекта, а в отношении понятия к субъекту. Содержание значения, с точки зрения Пирса, раскрывается в том, что данное понятие означает для субъекта, к каким практическим последствиям оно сводится, какие практические последствия оно вызывает. «Рассмотрите, какие практические следствия, которые, как мы считаем, могут быть произведены объектом нашего понятия. Понятие о всех этих следствиях есть полное понятие объекта». Это и есть формулировка «принципа Пирса». Понятие вещи, предмета целиком сводится Пирсом к чувственно-практическим следствиям, ощущениям, вызываемым у нас этим предметом. Более ничего в понятии предмета нет. Каков предмет мысли по своей природе: материальный или идеальный, реально существующий или только мыслимый, физический или психический – для прагматизма не имеет большого значения. Важно только то, что он побуждает нас действовать определенным образом и сводится к этому опыту. Ощущения, составляющие содержание нашего опыта, могут быть вызваны как вне нас находящимися предметами и явлениями, так и любыми переживаниями и состояниями нашего сознания. Опыт ученого в лаборатории и «опыт» верующего в церкви одинаково реальны и одинаково значимы как для их участников, так и вообще по своей природе. Ведь если предмет значим только как те верования, действия и последствия, которые он у нас вызывает и к которым он нас принуждает, то не так уж важно для самого действия, вызваны ли наши практические действия реальными явлениями, воздействующими на наши органы чувств и через них – на мышление, или просто состояниями нашего сознания. Из такого понимания природы знания прагматизм подходит к трактовке истины. Любое высказывание, идея, теория проявляют себя в тех последствиях, которые они вызывают в нашем поведении и нашем действии.

Но последствия воздействия идей на наше поведение могут быть и бывают различными: они могут способствовать осуществлению наших намерений, достижению результата, а могут и не способствовать этому процессу. Истинным должны признаваться то суждение, та теория, которые способствуют осуществлению наших намерений, помогают нам достичь результата.

«Истина…, – по мнению Пирса, – отличается от лжи просто тем, что действие, основанное на ней, по зрелом размышлении приведет нас к той цели, к которой мы стремимся, а не в сторону от нее». Но в таком случае мы сталкиваемся как минимум с двумя трудностями: во-первых, истина в таком случае носит чисто субъективистский, даже субъективно-релятивистский характер и, во-вторых, такое понимание истины не дает нам ответа на вопрос об истинности тех суждений, последствия которых не присутствуют в нашем жизненном опыте.

Первую трудность Ч. Пирс пытается преодолеть с помощью того, что предлагает считать истинным то суждение, ставшее верованием, которое таковым признали бы исследователи данной проблемы при условии неограниченного опыта. Таким образом, истина приобретает интерсубъек-тивный характер. Чисто американский подход даже терминологически предлагает У. Джемс для решения второго затруднения. «Истина, – говорит он, – в значительнейшей своей части покоится на кредитной системе. Наши мысли и убеждения «имеют силу», пока никто не противоречит им, подобно тому, как имеют силу (курс) банковские билеты, пока никто не отказывает в приеме их… «Вы принимаете от меня проверку какой-нибудь вещи, я принимаю вашу о какой-нибудь другой. Мы торгуем друг с другом своими истинами». Таким образом, Джемс утверждает, что если практические последствия какого-либо высказывания вы не имели и не наблюдали в своем опыте, вы можете иметь суждение об истинности или ложности данного высказывания при условии свидетельства человека, в опыте которого имелись эти практические последствия, и они не противоречат вашему опыту. Я доверяю вашему опыту, а вы моему, и мы обмениваемся нашим опытом в вопросе истинного как деньгами, доверяя существующему курсу обмена.

Особая роль в пропаганде и развитии прагматизма принадлежит Джону Дьюи, которого сами американские философы называют главным американским философом первой половины ХХ века. Прагматическая концепция Дьюи получила в философии название «инструментализм».

Центральным понятием философии Дьюи является понятие «опыт». Но само это понятие у Дьюи получает иное значение, чем в классической философии и даже чем у его непосредственных предшественников. В классической философии понятие «опыт» употребляется в гносеологическом плане, как важнейший элемент познавательного процесса. Даже у Пирса и Джемса «опыт» имеет большую гносеологическую нагрузку. Правда, Джемс много говорит о религиозно-нравственном опыте человека. У Дьюи понятие «опыт» получает широкое обыденное значение, оно включает в себя все, с чем имеет дело человек в своей жизни. «Ценность понятия опыта для философской рефлексии состоит в том, – пишет Д. Дьюи, – что оно обозначает как поле, солнце, облака и дождь, семена и урожай, так и человека, который трудится, составляет планы, изобретает, пользуется вещами, страдает и наслаждается. Опыт обозначает все, что переживается в опыте, мир события и лиц; он обозначает мир, воспринятый в опыте, деятельность и судьбу человека». Для Дьюи человек – это биологическое существо и, чтобы выжить, он должен приспособиться к окружающей среде. Эту идею он берет у Дарвина. Если бы окружающий человека мир был устойчивым, постоянным, то человек мог бы спокойно обойтись инстинктами, обычаями, традициями. Но мир изменчив, события в нем во многом случайны, он ставит каждого из нас в проблематическую ситуацию, порождает неуверенность и сомнение, неуютность нашего бытия. Поэтому человеку необходимо знание. Оно дает ему возможность приспособиться к изменяющейся среде, превратить проблематическую ситуацию в устойчивую, то есть знание является тем инструментом (отсюда инструментализм), который дает нам возможность преодолеть сомнение и достичь верования. Истинность того или иного высказывания есть его способность выполнять инструментальную роль, его способность помочь нам решить проблематическую ситуацию. «Если идеи, значения, концепции, понятия, теории, системы инструментальны… по отношению к устранению некоторого специфического беспокойства, замешательства, то проверка их надежности и ценности состоит в выполнении ими этой работы». Речь при этом идет не о том, соответствуют идеи чему-то в реальности или нет, главное, чтобы они работали, были инструментальны. В связи с этим особый интерес представляет трактовка прагматизмом религиозных догм и религиозного опыта. Можно ли его считать истинным? Прагматизм при решении этого вопроса исходит из принципа полезности и инструментальности. Выиграет или проиграет верующий человек по сравнению с атеистом? По мысли Джемса, конечно, выиграет. Ведь если окажется (после смерти), что бога нет, то верующий ничего не потеряет, а если окажется, что он существует, то он по сравнению с атеистом выиграет, ибо ему воздастся за его веру. И в этой жизни, по мнению и Джемса, и Дьюи, вера помогает человеку преодолевать трудности, добиваться успеха в своих начинаниях, решении своих проблем. Поэтому вопрос о научности или ненаучности религии должен быть снят и заменен вопросом о ее полезности, инструментальности.

10.4 Феноменология

Понятие «феноменология» в истории философии употреблялось в различных смыслах. У Канта оно служило для обозначения предметов человеческого опыта. У Гегеля оно понималось как учение о становлении научно-философского знания – «Феноменология духа», которая по мысли Маркса была истоком и тайной гегелевской спекулятивной философии. В работах немецкого философа Франца Брентано (1838–1917) феноменология понималась как описательная психология, вычленяющая и описывающая структуру психических явлений. Ему принадлежит открытие интенциональности сознания, соотносительности предмета и акта переживаний, утверждение о самоочевидности внутренних переживаний.

 В двадцатом веке под феноменологией  понимается одно из очень влиятельных  философских направлений, предметом  которого выступает чистое, внеопытное и внеисторическое сознание, его структуры, обеспечивающие его реальное функционирование и совпадение с миром идеальных значений, выраженных в языке и психологических переживаниях. Возникновение феноменологии как особого философского направления связано с именем немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859–1938), ученика Ф. Брентано.

 В своем двухтомнике «Логические  исследования», который был опубликован  в 1900–1901 гг., Гуссерль изложил основные положения своей философии. Объектом философии является научное знание и познание, заявляет он. Гуссерль здесь идет в общем русле новоевропейской философии, которая в своих исследованиях на первое место ставит гносеологические проблемы, поскольку с наукой она связывает решение человеческих проблем. Главная задача научной философии, по мнению Гуссерля, заключается в том, чтобы построить теорию научного знания. «…Если наука строит теории для осуществления своих проблем, – пишет Гуссерль, – то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет работы естествоиспытателя и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое познание». Задача философии заключается в том, чтобы сформулировать критерий научности, ответить на вопрос, что есть истина. Ответы на эти вопросы тем более важны, что естественнонаучные истины, даже законы Ньютона, не являются истинами, ибо они исходят из опыта. Ни один из естественнонаучных законов, заявляет Гуссерль, «не познаваем а priori, т. е. с сознанием его очевидности. Единственный путь для обоснования и оправдания подобных законов есть индукция из единичных фактов опыта». Но и эти положения еще общи у Гуссерля с неопозитивистами.

Если говорить о специфике феноменологии как философского направления, занимающегося исследованием природы научного знания и истины, то следует говорить о ее подходе к решению этих проблем. Главная особенность естественнонаучного знания и его понимания предшествующей философией заключается, с точки зрения Гуссерля, в том, что знание рассматривается в его соотношении с реальностью, с фактами опыта, а познавательный процесс изображается реальным взаимодействием субъекта и объекта. Истина в таком случае рассматривается как соответствие знания реальности. Такой подход к познанию и истине не устраивает Гуссерля. Не устраивает Гуссерля и наметившийся в конце ХІХ века, прежде всего благодаря усилиям Маха и Авенариуса, психологический подход к познанию, в котором познание рассматривается через призму психологических восприятий и переживаний, возникающих у субъекта при его взаимодействии с объектом в познавательном процессе.

С точки зрения Гуссерля, задача феноменологической философии заключается в том, чтобы познать общую структуру психического процесса переживания истинного, общезначимого знания. Феноменология концентрирует свое внимание на структурах чистого сознания истины. Её интересует функционирование сознания как такового вне его отношения к предметной действительности и даже вне его отношения к психическим переживаниям процесса осознания предметной действительности. Феноменология имеет дело с чистым потоком сознания, лишенного всякой предметности, элементами которого выступают феномены. Феномены выступают теми конечными элементами нашего сознания, к которым приковано внимание феноменологической философии.

В гносеологии понятие «феномен» вводит Кант. У него оно противопоставляется ноумену, «вещи в себе» и является её проявлением. Феномен есть результат познавательной деятельности человека, продукт переработки воздействия «вещи в себе» на априорные формы чувственности и рассудка человека. Феномен у Канта есть проявление, явление «вещи в себе», сущности. Поэтому и феномен интересен для нас не сам по себе, а как проявление другого, сущности. Гуссерль высоко ценит Канта за его анализ сознания, за его рассмотрение сознания как самодостаточного, исходного в его взаимодействии с предметной действительностью. Но Кантово понимание феномена для него неприемлемо.

Для Гуссерля феномен есть то, что само себя обнаруживает, выступает элементом чистого сознания и включает в себя словесную оболочку, психические переживания, смысл и значение познавательного переживания и полагаемый через значение предмет. Феномен не есть явление чего то, он есть целостность явления и сущности, за ним ничего не стоит, он сам есть крайняя точка, предел чистого сознания. Феномен – это не образ отраженного предмета и не психические переживания, связанные с восприятием находящихся вне нас предметов. Феномен – это акт чистого сознания, образующий смысл и значение предмета. Действительность дана человеку в виде истока феноменов и, чтобы ее постичь, необходимо, прежде всего, исключить из рассмотрения физический мир, мир внешних предметов, то есть применить метод феноменологической редукции. Тогда перед нами останется чистое сознание с его интенцией – направленностью на предмет. Именно здесь и тогда рождаются смыслы и значения вещей, предметов, именно здесь и тогда мы приходим к подлинному миру вещей, «к самим вещам». Гуссерль здесь акцентирует внимание на том, что сами предметы мыслятся нами такими, какими значениями мы их наделяем в своем сознании. Так, дом может восприниматься и как помещение для жилья, и как объект архитектуры, и как преграда, и в других значениях. И это определяется интенцией нашего сознания. Значение воспринимается как инвариант интенциональных смыслов предмета, и оно не зависит от исторических и иных обстоятельств. При этом для феноменологического анализа важен не предмет значения и даже не само значение, а сам интенциональный акт придания значения, открытия значения. Есть, к примеру, предмет любви, есть любовь как процесс психических переживаний и действий человека, и есть акт сознания любви как потока чистых феноменов.

Этот поток нельзя представить себе как объект или как явление чего-то другого. Он может и должен быть пережит, описан изнутри. Сознание в самой своей сущности не предметно и не может рассматриваться как объект. Оно интенционально и обнаруживает себя как направленность на объект через смысл и значение и потому не может выступать объектом познания, а может быть лишь пережито изнутри, может быть усвоено, рассмотрено с помощью интуиции.

Исходя из этих посылок, феноменология подходит к науке и истине. Кризис, который переживает современная наука, по мысли Гуссерля, связан с натурализмом науки, с тем, что существующее отождествляется с физической природой, даже сознание рассматривается в плане зависимости от природы. Знание, истина рассматриваются как результат деятельности отражательной способности психики, в плане соотношения образа и объекта. Но в таком случае релятивизм и субъективизм неизбежны. И речь идет не только о релятивизме в наших представлениях о природе, но и об относительности наших идеалов и норм. Поэтому кризис науки вызывает кризис цивилизации.

Истина, с точки зрения Гуссерля, вне времени и не есть результат рефлектирующей деятельности мышления. Истина самоочевидна и самораскрывается и постигается она с помощью интуиции, непосредственного усмотрения сущности, смысла, значения. Здесь Гуссерль обращается к Декарту, к его пониманию истины как того, что не вызывает у разума никаких сомнений. Гуссерль называет истиной определенность самого бытия, единство значений, заключенных в бытии. В то же время истинность – это акт сознания, усматривающий эту определенность, воспринимающий значения в их истинном единстве. Истина абсолютна и вневременна. «Что истинно, то абсолютно, истинно «само по себе», истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги». Мир значений, с точки зрения Гуссерля, не зависит от человека, геометрические фигуры, как идеальные значения реальных пространственных характеристик предметов, интерсубъективны и не определяются субъектом. В то же время поздний Гуссерль говорит о жизненном мире как смысловом фундаменте науки. Данное положение, конечно, не следует понимать так, что смысл и значение сознание дедуцирует из сферы обыденного опыта, но это означает, что наука должна сопоставлять, соотносить свои смыслы и значения с субъективно-смысловыми значениями ученого. Жизненный мир выступает основой всякого объективного познания, он не просто первичен в генетическом плане, но задает основу для создания смысловых структур.

Феноменологическое направление оказало огромное влияние на всю философию ХХ века. Экзистенциализм по существу вырос из феноменологии и не только потому, что Хайдеггер был учеником Гуссерля. Герменевтика и прагматизм, и даже неопозитивизм. и аналитическая философия имеют точки соприкосновения с феноменологией.