Проблема смысла жизни и смерти в духовном опыте человека и человечества

1. 25)  Проблема смысла жизни и смысла смерти в духовном опыте человека и человечества.
2. 22) Антропологический кризис как явление современной техногенной цивилизации. Проблема постчеловека.

 

4. Проблема смысла жизни и смерти в духовном опыте человека и человечества.

Есть лишь один фундаментальный вопрос философии,

 вопрос  о том,стоит ли жизнь того, чтобы  её прожить

А. Камю

Сущность человека определяет смысл человеческого существования. Предворяя рассуждения по этому  вопросу следует оговориться, что  философия не занимается конструированием смысла жизни и смысла смерти, но она обнаруживает эту проблему.

В рамках данной проблемы можно выделить два основных вопроса, на которые мы и попытаемся последовательно  ответить:

1. В чём истоки смысла жизни, какова его природа, существует ли он вообще?
2. Каково конкретное содержание этой категории – для чего жить?

 Ответ на первый  вопрос логично будет начать  с примера. Не так давно,  в конце 90-ых годов, полиция  и работники лондонского метрополитена  с тревогой обнаружили, что возросло количество самоубийств, совершаемых в метро. С этими данными были ознакомлены психологи. В конце концов они вынесли заключение. Оказалось, что на людей мучительно тяжело воздействовала повторяемая на всех станциях надпись: «Выхода нет». Она усиливала ощущение бессмысленности жизни, которое временами возникает у каждого из нас. Тогда со всех стен убрали надпись и всюду, где это было возможно, повесили другую: «Выход есть». Это ли подействовало, но с тех пор самоубийства в лондонской подземке стали редкостью.

Наличие выхода – свидетельство  того, что наша жизнь имеет смысл.

Тем не менее осознание  бессмысленности жизни возникает  уже в тот миг, когда мы осознаем её конечность. Ну не абсурдно ли: природа  старательно шлифовала свои творения – и всё лишь для того, чтобы бросить их в жерло подстерегающей смерти? Зачем же тогда жить? А какой толк в таких необходимых компонентах жизни, как страдание, безответная любовь, крах начинаний, потеря близких? Итак, жизнь как таковая – бессмыслица, как писал М.Лермонтов «пустая и скучная штука»?! Ошибка заключается в том, что жизнь воспринимается в данном случае как отрезок времени, данный в употребление, т.е. как вещь. А вещи сами по себе смысла не имеют. Только человек «вдыхает» в них «сюжет».

Смысл – великое человеческое достояние. Как же возникает смысл? Ведь эта способность не дана человеку от рождения.

Смысл – это «субъективное значение», значение «для меня», отношение человека к осознаваемым объективным явлениям.

Понятие «смысл» восходит к словосочетанию «с мыслью». Для того, чтобы возникнуть, смыслу необходимы два источника:

во-первых, носитель мысли, человек;

во-вторых, нечто (явление, предмет), к чему эта мысль прилагается.

Но смысл возникает  лишь тогда, когда между этими  источниками смысла появляется необходимость  его отыскания – потребность. С неё, как с первого акта, начинается великий спектакль рождения смысла. Чего стоит абстрактное чувство жажды, пока ты сам его не ощутил? Чего стоит картина, мимо которой ты прошел равнодушно? До тех пор, пока понять её не стало твоей потребностью, её в твоей жизни не существует. Будь это хоть «Мона Лиза»! В первом случае мы испытываем физиологическую потребность утоления жажды. Во втором – потребность утоления «духовной жажды».

Когда мы говорим о  смысле жизни, то всегда подразумеваем смысл бытия в целом. Какие же основные его трактовки накопились в философии.

Первая точка зрения, ярко в XX веке высказанная французом А.Камю в эссе «Миф о Сизифе» гласит: мир бессмыслен и призвание человека – принимать это с достоинством. Так Сизиф, обреченный втаскивать на гору камень в пространстве без неба, в мире без времени, счастлив уже тем, что осознает тот абсурд, в котором он вынужден жить. Его смысл – в способности подняться выше бессмыслицы, на которую он осужден.

В отличие от Камю, религиозный философ-экзистенциалист К.Ясперс считает, что смысл, безусловно, есть. Он заключается в самой свободе человека, в самостоятельном выборе решений и в глубинной коммуникации человека с Богом.

Н.Бердяев утверждает, что смысл не может быть почерпнут из самой жизни. Он может быть лишь внесен в нее человеком. А для этого человек должен подняться над собой и над самим наличным бытием. Трансцендирование и есть поиск этого высшего смысла.

Наконец, четвертая точка  зрения, высказанная в афоризме французского философа XVIII века Жюльена Ламетри: жить, чтобы жить.

Но если смысл жизни  – в жизни, то мы вновь возвращаемся к тому, с чего начали: наша смерть уничтожает наш смысл вместе с  жизнью, и мы лишь тешим себя видимостью осмысленности.

Смерть – естественный конец жизни живого организма, связанный с переходом его бытия с более высокого на более низкий уровень.

Начнем с того, что  сама смерть имеет огромный смысл  для жизни. Любое бытие – есть «бытие-к-смерти» (М.Хайдеггер): оно  открывается и становится лишь ввиду  смерти. Смерть – константа, формирующая жизнь. Достаточно вспомнить греческий миф о могущественном царе Крезе и мудреце Солоне. Крез воспринимал смерть как несчастную случайность, не вытекающую из жизни; Солон же считал, что смерть должна быть принята в жизнь как органичное её явление.

Жизнь человека – процесс  постоянного рождения, реализации своих  сил, и осознание неизбежности конца  есть то, что стимулирует его стремление к самосовершенствованию. Ведь будь жизнь бесконечна, человек мог  бы вечно откладывать свои поступки «на потом», обесценивая её. Именно перед лицом смерти мы понимаем, что обязаны максимально использовать время жизни, что не имеем права упускать ни единой из возможностей, которые в совокупности и делают жизнь исполненной смысла. Лишь когда мы осознали смысл смерти, мы можем полноправно говорить о смысле жизни. В этом главный парадокс ответа на данный вопрос.

Таким образом, среди  многих ответов на первый вопрос можно  выделить главные:

а) смысл жизни  изначально присущ жизни, содержится в  её глубинных основаниях, т.е. жизнь как самоценность;

б) смысл жизни  находится за пределами жизни, что  придает смыслу жизни трансцендентный, сакральный характер;

в) смысл жизни  созидается самим человеком;

г) смысл жизни  не может быть создан, он должен быть найден (В.Франкл).

При ответе на второй вопрос следует учитывать, что понятие  смысла жизни выражает сущность человека и осознание человеком этой сущности. В смысле жизни выражается природа  человека. Человек, как известно, –  существо биосоциальное – это  единство и в то же время оппозиция души и тела, разума и чувств, идеального и материального. То или иное понимание смысла зависит от того, чему отдается предпочтение: жить чувствами и эмоциями или жить разумом, духом. Какое из стремлений возьмет верх, определяется не только биопсихическими особенностями, но и господствующими в обществе ценностями, его общей культурой. Различное понимание смысла жизни присуще не только отдельным индивидам, но и различным философским школам и направлениям.

Поиск и обретение  смысла жизни – это не одномоментный акт, а длительный процесс, его трансформация может происходить в течение всей жизни человека. Невозможность обретения единого, годного на всю жизнь смысла коренится и в сущности человека, и в сущности смысла. Человек – существо динамичное, меняющееся. «Готовый смысл» превращается в кандалы для души и становится тормозящей ее движение видимостью. Более того, превращение уже не актуального смысла в оковы происходит в масштабах не только человека, но и культуры. Но и сам смысл нескончаем: в нем присутствует не только первое, но и второе, третье, тысячное дно.

Каждая философская  система, историческая эпоха, обосновывая  определенные ценности, формулирует  свой ответ на вопрос о цели и  смысле жизни. Так гедонистическая  трактовка смысла жизни отдает предпочтение в человеке опыту чувств. Здесь смысл жизни ассоциируется с теми удовольствиями, которые они нам доставляют (киренаики, Эпикур).

В истории философии  существовали и иные, основанные не на логике чувств, а на логике разума, осознании долга интерпретации смысла жизни. Аскетизм – одна из них. Он предписывает подавление в той или иной мере чувственных влечений человека, а порой и полное самоотречение, отрешение от всех земных забот и страстей. А.Шопенгауэр полагал, что страдание имманентно присуще жизни. Человеческая жизнь протекает между желаниями и их удовлетворением. Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее яркое воплощение в философии И.Канта. Смысл жизни по Канту – жить нравственно.

Интересна и актуальна  концепция немецкого мыслителя XX века Эриха Фромма. С нею более подробно и ознакомимся. В своей работе «Иметь или быть» Фромм, анализируя причины кризиса современного общества, приходит к выводу, что есть по большому счету два способа существования человека. Первый – это «Иметь». Основой существования выступает правило: «Я есть то, что имею и потребляю», т.е. это существование по принципу обладания. Это гедонистическая трактовка смысла жизни, отдает предпочтение опыту чувств, удовольствий. Жизнь – это совокупность моментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным удовольствием. Признаки современного общества: интеллектуализация, бюрократизация, виртуализация, овеществление –  не жизненные принципы, а механические, но применимые не к вещам, а к людям. Человек, живущий в такой системе, делает вывод Фромм, становится равнодушным к жизни и чувствует влечение к мертвым. Некрофилия становится жизненной ориентацией такого человека. Только символом мертвого в современном мире являются не трупы, а блистающие никелем и хромом автомобили, структуры из стекла и бетона, почти патологическое увлечение фильмами ужасов, сенсациями, катастрофами.  Второй способ существования  человека – это «Быть». То есть быть подлинно независимым, свободным, уметь обновляться и иметь критический разум, в то же время быть способным отказаться от своего эгоцентризма и себялюбия. Жизненной ориентацией  человека является биофилия, т.е. влечение к принципу жизни в широком смысле слова. Задание: к  семинарскому занятию прочитать  и проанализировать отрывок III главы «Любовь к мёртвому и любовь к живому» работы Э.Фромма «Душа человека» (М., 1964). Материал прилагается.

 

5. Антропологический кризис как явление современной техногенной цивилизации. Проблема постчеловека.

Если Ницше  говорил: «В XIX веке БОГ умер», –

то я говорю: «В XX веке ЧЕЛОВЕК умер».

Эрих Фромм, немецкий мыслитель XX века

В начале XX века немецкий философ Освальд Шпенглер написал книгу «Закат Европы», повествующую о том, что Европа клонится к своему закату и упадку. В начале XXI века приходится констатировать, что метастазы заката стали распространяться по всему миру. В последнее время всё чаще отмечается та роковая черта, к которой подошел вид Homo Sapiens. В ряду глобальных вызовов современности первостепенное значение приобретает антропологическая проблема, понимаемая многими мыслителями как антропологическая катастрофа – более опасная, чем даже экологическая и демографическая. Деградация стала процессом планетарным. То, что происходит сегодня, в первую очередь в рамках западной культуры, есть процесс вырождения человека как биологического (homo) вида и разумного (sapiens) существа, и эта смертоносная болезнь распространяется по всей планете.

Антропологическая катастрофа – есть крайнее проявление кризиса современного человека и человечества, выражающееся в: негарантированности судьбы человека, его настоящего и будущего; подрыве биологических основ человеческого бытия; измельчании и деградации человека, неслыханной его порчи, духовном оскудение; расчеловечивании человека, возможности наступления постчеловеческого будущего.

Сегодня мы стали свидетелями  произошедших в мировоззрении людей  каких-то глубинных сдвигов, колосальных  изменений. Например, люди всегда знали, что существуют иррациональные силы бессознательного, всевозможные сексуальные извращения, безумие… Однако вплоть до XX века общество относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно и даже репрессивно. Во все эпохи и во всех культурах существовали универсальные «табу», налогавшие категорические запреты (табуированное поведение, табуированная лексика). Кровосмешение, гомосексуализм, нарциссизм, внебрачные или внесемейные связи и т.п. – рассматривались как отклонения от природы вещей и патология. Они осуждались обычаем, моралью и религией, потому что вели к вырождению человеческого рода, преследовались юридически. Вплоть до предания смерти.

Теперь, наоборот, данные феномены человеческого поведения  стали доминирующей темой СМИ, художественного  творчества, кино, всячески культивируются и поощряются. Отказавшись от веры в какие-бы то ни было Абсолюты, разочаровавшись в разуме и Боге, «цивилизованный» человек рубежа столетий остался один на один со своей чувственностью. XX век отверг все основания существования человека, которые признавались в прошлом, не создав новых. Ужас осознания бессмысленности, неразумности жизни стал фактом современной истории.